不管是道經，還是佛經，余真意都有涉獵。
    其中的佛理，他更是看了不少。
    要想好好的修行，必須得多讀，多看，多想。
    按照天臺宗的五重玄義的解釋方法，是以人法命名。“人”就是大勢至菩薩，就是修行這個方法的人，他已經得到證到了“念佛圓通”這個法。念佛圓通，就是講念佛可以圓通。我們有時候經常會想，好象只有老阿公、老阿婆沒有文化的人才會念佛，知識分子以及腦袋比較靈巧一點的，都去參禪。實則不然，因為念佛可以圓通。一般的人，特別是有些知識學問的人，世智辯聰，他連佛也念不了。如果一個人能夠念佛，功夫用深了，他自然能夠圓通。這個“章”是通題，前面是別題。“章”就是章節、章句，因為這篇文章是二十五圓通章之一，也是《大佛頂首楞嚴經》里面的一個章節，所以叫做“章”。
    大勢至王子，是西方三圣之一。他在阿彌陀佛成佛以后，就護持阿彌陀佛，弘揚凈土，一直到阿彌陀佛入滅。觀音菩薩在西方極樂世界成佛，他也護持觀世音菩薩，弘揚凈土。觀音菩薩再入滅，他繼位成佛。所以，在極樂世界、在十方法界，稱他為法王子。法王，就是佛陀。我們經常說要做佛的弟子，佛的弟子就是法王子，大勢至菩薩就是佛的弟子，真正的弟子。大，是指他的這個事業、能力極大，體大、用大、相大。勢至，表現他的他的作用，妙用恒沙。大家知道，西方極樂世界的安立，是阿彌陀佛的自性流露。他全體的一切靈鳥能夠說法，微風吹動，皆出妙音，都能夠念佛、念法、念僧，這是因為自性當中具備了這樣的無量的功德，極樂世界有這樣的妙用。大勢至菩薩證得了這個本體之后，“體若虛空無涯岸”，他能夠起用，他力量的所到之處，都為佛性的妙用，所以叫做勢至。這樣的菩薩，才稱為法王子。
    我們大家的真如本體，非常廣闊無邊，沒有邊際、沒有限制、沒有時間和空間的概念，打破了色界以后，就能證得本體。法王釋迦佛說“我為法王，于法自在”，只有佛陀，才能對世出世間一切法自在，才能稱為法王。佛子有兩種，一種叫親子，一種叫庶子。親子也叫嫡子，就是親生的兒子。庶子，不是親的，就是別人家的頂替給自己當兒子是庶子。我們大家學習佛法以后，如果在心地上有用功、有受用，證得了真如本體，真正見到佛性，才算是親子。沒有見到佛性的，都算庶子。親子和庶子在位次證得上也是不同的，圣人，五十二個圣人位次，叫做親子。賢位，就是天臺別教講的三賢十圣，即十住、十行、十回向這三十個賢位，叫做庶子，那除此以外都是佛陀的親屬、眷屬，都不能稱為佛子。我們如果沒有明白自己的真心，沒有看到自己的真心，還在五欲六塵里面妄想顛倒，我們還稱不上佛子。我們最多是佛的親人，是佛的堂兄、堂弟，是旁系，不是正系。所以，做一個佛子很不容易。
    大勢至法王子，說明他已經是圣人，起碼是圓教的初住以上。如果再廣闊一點說，我們對自性具備一種信心，說：“現在我的自性就是佛性，跟佛完全一樣.”這么一來，我們的自性顯現出來，絕對相信跟佛完全一樣，無二無別，沒有懷疑。但是知道自己還是有煩惱，然后慢慢修行、慢慢解決，有這么一種心，也稱為佛子、法王之子。所以，圓教是從初發心便成正覺，它的位置跟別教稍微有一點區別。如果你大開圓解以后，即便是一個見思惑沒有破的凡夫，也可以納入佛子的地位。大勢至菩薩已經見到自己真心和佛性了，他是怎么見性、怎么證得這個位次的？
    與其同倫，五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。
    “與其同倫”，就是大勢至菩薩跟他同輩的菩薩。“倫”就是類的意思，“倫”就跟“類”是同義詞，我們講“物以類聚，人以群分”。“五十二菩薩”，并不是指五十二個菩薩，而是指五十二個位次的菩薩。大勢至菩薩的同倫，還分五十二個等級。就象坐在殿堂當中的大家，有些受五戒了，有些才受三皈依，有些可能三皈依還沒受，所以雖然是同類的，但是等級還有不一樣。這五十二個位次，就是十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等覺位、妙覺位，實際上就是大乘佛法。從你相信有真心、有佛性，然后你的一切修行都從自己的心里面開始修，不是從表面上的、外面的行為上，也不是從書本的知識學問上。相信自己能夠成佛，相信一切眾生都能成佛，然后我們的每一個行為，都秉持這么一條原則去做事情。去到廟里燒香、拜佛、誦經、聽經、聞法、修布施、持戒種種功德，都圍繞這個真心和佛性去修。從這個時候開始，到你相似地見到了佛性，到最后證得了佛性，一步一步地有五十二個位次。釋迦佛所講的三藏十二部經典，告訴我們怎么修行的方法，全部加起來，也就沒有離開這五十二個位次。這五十二個位次的菩薩都是大乘正信的菩薩，他不可能具備小乘的知見。小乘是觀察世間是苦、空、無常、無我，然后證得小乘涅，進入空寂之后不想回來度眾生；而大乘正信的這五十二個位次的菩薩，他們都能夠自己用功修行，能夠利益眾生，這樣才算真正的同類。
    “從坐而起”，這樣同類的菩薩，他們都坐在那里聽釋迦佛在講《楞嚴經》，大家都很受用。佛就問與會的聽眾：你們是怎么樣修行、怎么樣得道的？講講自己的因緣。這個時候，大勢至菩薩及其同類共五十二個位次的菩薩就開始站起來對佛說。這個表明什么意思呢？就是凈土宗這一個念佛的法門，可以證得佛法一切法門當中的任何一個境界。所以，大家千萬以后不要以為念佛只是老太婆的事情。因為很多人都誤會，以為念佛太好念、太容易念了，以為這個念佛沒有多深的道理。實際上念佛能夠跟這五十二個菩薩的位次相應，每念一句佛，都是很深的，都是很究竟的密。禪宗、密宗不分為二，不能分為二，在這里他顯示出來了。他們站起來以后，非常安詳歡喜的來頂禮佛足。
    頂呢，是用我們的頭頂；禮呢，是恭敬、禮拜。用頭去頂禮佛的腳，足是腳，就表示以最恭敬的地方去頂佛最低下的地方。因為腳在人身上是最底下的，所以用我的最高，頂佛的最下。同時，也表明我們最高的境界，馬上跟佛接上了，要跟佛接上軌道了。所以，頂禮的時候，寓意：佛陀，我一定要向你學習！從最簡單的地方開始學習，從最不起眼的地方開始學習，所以頂禮佛足。這個“佛足”又有兩層含義，一層是指佛的兩只腳，最低下；另外一層就是佛的兩只腳很尊貴，我們從文字上是這樣理解的。實際上，兩足尊不是指兩只腳很珍貴。而是指佛陀福德具足、智慧具足。所以這個“足”是多義詞啊，又可以當“腳”來理解，又可以當我們“滿足”來理解。佛陀是福德也滿足了，智慧也滿足了。所以，大家以后拜佛的時候，都要知道兩只手攤開接佛的兩只腳，不是接佛的腳而已，要知道是接佛的福德，接佛的智慧。同時，這也是告訴我們修行的原則，就是既要修福德，也要修智慧。智慧是從心地上修的，福德，是從行為上修的，叫表里如一。外面所做的，心里所想的不能分開。他們五十二個位次的菩薩，都能夠做到這一點。對佛的福德和智慧，非常地、至誠地恭敬。因此，他們要頂禮佛足。
    “頂禮佛足”和“從坐而起”，這是他們的身業。“五十二菩薩”是他們的意業，就是他們內心證得的五十二個位次的境界。下面的“而白佛言”，這是他們的口業。所以，學習佛法的人在聽經聞法與佛都要身、口、意三業完全相應。古人說，所言如所行，所行如所言。所說的，跟你所做的，要一樣、一致。所做的，跟所說的，也要一致。所想的，跟所說的、所做的，還要一致，叫身、口、意三業都能相應。這些菩薩身、口、意相應之后，大勢至菩薩就回答佛，說他們自己證悟境界的情況了。
    下面是正宗分，是正式的念佛的內容。
    我憶往昔，恒河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫。其最后佛，名超日月光。
    大勢至菩薩說，我回憶過去恒河沙劫之前。往昔就是過去、以往。恒河，是印度很大的一條河，印度有兩條河：印度河和恒河，最大的兩條河。恒河里面的泥沙是最細的，恒河沙用來比喻數量之多，沙又是最細的，河又是最大的，可見這條河里面的泥沙是有多少。所以，佛經里面經常說恒河沙數的這個劫。劫，是一個時間的概念。劫就是在印度有這么六十個數字，其中阿僧祗是第五十三個，阿僧祗劫來比喻時間之長。恒河沙劫也是表現時間之長，有大劫、中劫、小劫，那么在這么久遠劫之前，也就是恒河沙劫之前，有佛出現在我們這個世間。
    這個佛，名字叫無量光。無量光，我們知道，阿彌陀佛翻譯成漢文就是無量光的意思。無量光，光明就是智慧。我們沒有光明就沒有智慧，有光明就有智慧，有光明就沒有痛苦，沒有黑暗，黑暗就是痛苦，痛苦就不懂得人生的道理。因此，消除煩惱痛苦，這是我們佛法的根本。
    大勢至菩薩說那個時候有個無量光佛出現在世間，而且是“十二如來，相繼一劫”。十二如來，就是講在一個劫當中就有十二尊佛出現在世，最后一尊佛他的名稱叫做超日月光。超日月光是什么？日月，在佛教里面是表現智慧和慈悲，因為我們大家看到這個太陽是白天出來的，太陽有光、有熱，然后能夠普照萬物、普照大地。而月亮呢，它是在黑夜里出現的，黑夜里表示在痛苦、煩惱中給予清涼。所以，我們學習
    佛法的人要知道，你不但要有智慧，而且還要有慈悲。如果你沒有慈悲，那我們就只有日光而沒有月光。所以這個時候，超日月光，就是超越了世間的智慧和慈悲的這么一尊佛，他就正好教導大勢至菩薩念佛三昧。
    “念佛三昧”，我們大家看，大勢至菩薩修《念佛圓通章》，他是修這個念佛三昧得圓通的，我們大家也要秉持這么一種心態。如果你想此生修凈土宗有所受用，得到利益，你一定要使自己能夠證得念佛三昧。廬山慧遠大師結社念佛，一百二十三個人都證得念佛三昧，這個在我們中國佛教歷史上都是很稀有、很難得的。念佛三昧是一種什么樣的境界呢？我們先看完大勢至菩薩下面一個比喻，他告訴我們怎么樣子修，會證得這種念佛三昧。實際上，“三昧”這兩個字翻成我們漢語就是正定、正受的意思。不但正定，定在那里，而且，感受是正確的感受。而我們一般的人，學習禪宗經常說不受，不接受色、受、想、行、識，五蘊皆空，是不受一切法。那么這個正受，正是不受一切受。正定呢，是無出、無入的定，不是小乘定。小乘的定有四禪八定，修四禪八定可以入定，可以出定。但是大乘禪宗的定，它是沒有入定，也沒有出定。為什么叫沒有入定，也沒有出定？經書上有一句話講觀音菩薩“普陀洛伽常入定，隨緣赴趕彌不周”，你看他一直在那兒入定，但是他能夠隨緣赴趕，他東奔西跑救度一切眾生，看去好象很不穩定，到處要救度眾生。但是，他是常入定。所以叫做沒有出定也沒有入定，他一直就是這個樣子。那么，三昧就是這種不受一切受的正定，叫做正受正定。
    超日月光佛怎樣教大勢至菩薩“念佛三昧”呢？
    譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深，如是乃至，從生至生，同于形影，不相乖異。
    這個是一個比喻說。譬如有兩個人，一個人專門想著另外一個人，憶念不忘、牽掛。憶，實際上就是牽掛，我們講像回憶一樣，回憶是過去的事情，這個“一專為憶”實際上是指牽掛。牽掛是不講過去的，就講現在你牽掛某一個人，那種牽掛的心。但是也沒有把它講出來，只是心里面總覺得有個東西掛在那里，所以說一專為憶。另外一個人他不牽掛他，全部都忘記掉了。這兩個人如果見到或者不見到，“若逢不逢，或見非見”，見到或不見到，相逢或者不相逢，如果兩個人能夠相遇的話，前面是講了一個“一人專憶，一人專忘”，這兩個人一個忘記了，另一個是有念他的。第二種情況，就是兩個人都在牽掛著，見到或者不見到，碰到或者不碰到，在一起或者不在一起，他心里總是在牽掛著他。兩個人如果同時都牽掛，二憶念深，牽掛的程度越來越深，時時刻刻都沒有忘記掉，就像以前那個流行歌曲那句話“從來不需要想起，永遠也不會忘記”，不需要再想，但是永遠也沒有忘記，就是這樣子。時時刻刻超越了一切時間，時時刻刻深入到骨髓里面，徹頭徹腦、徹里徹外，整個身心融入在彼此一體當中，兩個人以這樣相憶。
    “如是乃至，從生至生，同于形影，不相乖異”。我們經常形容這兩個人很好，是形影不離。形影不離，就是我們的形體在太陽底下，我們就看到我們的影子，你走到哪里，影子就跟到哪里，那這個形影不離是指同體，同一個體。因為形是你自己的形，那個影也是你的影子，所以形影不離是指同你一體，證得同體。如果能夠證得同體，那么“不相乖異”，“乖”是違背，“異”是差別，不會乖異，不會違背你，也不會有任何差別。因為你的形體就是你的形體，大家如果自己站到太陽底下，你是一個人影，如果你看到你的影子是個狗影，那就麻煩了。所以“不相乖異”，就是你的影子，其實就是你。如果形容我們現在人的做法就是說，我們學佛了，是不是心里面想著佛？所做的是不是佛事？如果是做了佛的事情，你是在修行，你是在念佛，那么你的心念、你的行為跟你是“不相乖異”。如果你是一個出家人，你做的不是出家人的事；你是一個居士，到廟里面來不恭敬三寶，做的不是居士的事情。就象我們人看到自己的影子卻是狗的影子，那就麻煩了，這就叫“乖異”了。如果你表里能夠如一，它就“不相乖異”。
    這里主要是指這兩個人互相憶念之見沒有差錯，如果用體性上說，我們證得本體以后，看到自己真心本體，真心本體跟我們這個虛幻五蘊之體不相乖異。我們的妄想跟我們的身心是有很大的距離的，因為我們看不到自己的真心，你只抓住這個影子，然后就在影子上弄來弄去。如果你看到這個真心之后，你習氣還很重，還是有乖異。你如果一直用功下去，“二憶念深，同于形影”的時候，那你功夫成片了。功夫一旦成片了，它就不相乖異，你的一切行為都能夠會歸到真如本體，會歸到真性無所住當中。那么這樣子，功夫就可以到家。所以，他用了這么個比喻。
    后面說，這兩個人是什么人呢？
    十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。
    大勢至菩薩告訴我們：十方的一切如來，他從成道以后一直都會憐念眾生。東南西北四維上下稱為十方，十方如來，不是指一個阿彌陀佛，或者一個釋迦牟尼佛，是指一切空間當中的所有的佛陀。憐，就是憐憫、憐愛。念，就是念念不忘。他的整個身、口、意，身心意念當中，只有眾生。所以，我們不要以為成佛了以后，也就是說有些人在生活當中遇到麻煩了，他就想逃避。他說我趕緊念佛修行，逃到極樂世界去，再也碰不到你了，沒有這么多冤家對頭了。實際上你錯了，到了極樂世界去以后，你成佛了以后，你還要回來度他們，你成佛了以后，如果不想度他們，你還成不了佛。這十方如來，他有一個共同特點，就是憐念眾生。這就是佛的本意、本行，他應該這么做，他有這種功德。眾生，就是我們有眾多的生死集合在一起的，就是我們大家。
    那么，佛念我們就象母親憶念自己兒子一樣，我們大家都是佛子。這個佛的親子和庶子我們都沒有份兒，只是佛的親屬。但實際上，另外一個“子”我們是有份的，就是佛子--佛的弟子。大家如果皈依佛門了，那都是佛的弟子，向佛學習，就是佛的弟子，十方如來都把九法界的眾生當成自己的兒子一樣。為什么說當成佛的兒子一樣？我們大家自己的真心和佛性，從古至今從來沒有變壞、沒有變化，我們本身具備的無邊智慧、無邊德行，我們真正生命的寶庫自己完全擁有，現在都在。可是，這把鑰匙自己丟了，這個寶庫的門被自己鎖起來了，自己總是在寶庫外面繞來繞去。《法華經》說：“窮子一樣。”自己家里財富萬貫，但是你出去當乞丐、要飯去了，為什么呢？我們大家真心當中，并沒有一切色、聲、香、味、觸、法的干擾，但我們大家天天就在追求色、聲、香、味、觸、法。所以，在這么一個情況下，我們自己就是自己的佛子，我們自性也就是佛。那十方如來，他是果覺上已經究竟成佛，他看到這一點了，他可以教我們打開我們這個寶庫。因此說，一切眾生都是佛子。
    佛回憶我們、憶念我們的時候，就象母親憶念自己的兒子一樣。“若子逃逝”，逃逝，就是如果這個兒子逃得很遠，毫無音信。“逃”跟“逝”不一樣，“逃”是指逃出去，還有音信。比如說我們大家學佛法以后，你知道有個西方極樂世界好走，我臨終的時候，一定要往生西方極樂世界。這個信心一生起來，你已經給極樂世界捎去好信了，你已經給阿彌陀佛捎去信了。所以，我們大家發心求生西方極樂世界的時候，你一旦相信有極樂世界，一旦發愿要往生，西方極樂世界那個七寶池、八功德水當中，就有一朵蓮花是你的，那個蓮花馬上就生出來了。生出來，這個極樂世界阿彌陀佛就有信了：“你看，我這個兒子要回來了！他已經是給了我信號了。”如果你念佛念得越好，這蓮花就開得越好。如果你明心見性了---“花開見佛悟無生”了，這個蓮花開開了。西方極樂世界的蓮花一開開，你在這里就是見性了。那么見性的人，臨終的時候，阿彌陀佛就把這朵蓮花拿過來接你去，到那邊他自然是中品上生以上，九品蓮花中，為中品上生以上。如果我們功夫用的不夠，那個蓮花苞，它還沒有開開。沒有開開，最下品的人到了西方極樂世界去，在這個蓮花苞里還要呆十二劫。你看看，還要呆十二劫，還要很長時間蓮花才開。“花開見佛悟無生”，這個“花開”，就是代表我們見到自己的真心佛性，見到自己的真心了。所以你這個花才開了。因此說，這個凈土法門很高、很偉大，就在這里。當我們自己逃離以后，雖然在娑婆，但是你能夠一心念佛，發心要成佛，發誓愿要度眾生，這個都是跟阿彌陀佛接上信號，跟我們十方的如來、我們的母親捎去好信了，那回家就有希望。
    “逃逝”的“逝”是指沒有消息了,“逝世”就是去世，再也找不到他的音訊了。逃逝就兩種人：一種人，就是我們還是凡夫，在這里用功修行了，知道回歸；另外一種人，是指還不知道回歸，迷途不知回，不知回歸，這樣的人也很多。有些人雖然相信佛法，或者對佛教有點好感，但是他不懂得真正對凈土生起信心，也不懂得自己了生死，只求一些人天福報，這些世間的善法，這樣的人才是屬于逃逝的人，還是沒有信號，只是給自己培養一些信心而已，培養一些善根。如果說，你能夠生起信心，雖然逃到遠處，那我們有可以回歸的機會。這
    個“逃”和“逝”這兩者都具備的人，后面有句話說，“雖憶何為”，就是極其悲感。大勢至菩薩給我們講的這種悲感，就是說，十方如來都念我們，就象母親回憶兒子一樣。這個兒子，如果逃出去連音訊都沒有，而且他還不想你這個音信，那這個母親再憶念他、再想他，有什么用呢？雖然回憶他，雖然牽掛他，又有什么用？我們有時候也會想，我們這么慈悲，佛為什么不把我們接引去呀？那佛是一直在給我們接引的，只是我們大家不感應。就象電源已經接通了，開關我們始終不開一下，電燈始終也亮不了。我們看在社會上，很多人以世俗的智慧、世間的聰明做一些學問，批判佛教，也不懂得佛教的內容。有些人為生活所迫，就是只看到現實人生幾十年當中，甚至看到幾年、幾天當中的一些經濟物質享受，他忘記掉自己心靈當中真正的無價寶藏。這個樣子，就是“雖憶何為”---雖然天天住在寺廟里，天天到寺廟里去拜佛，那又有什么用呢？又怎么能感應呢？
    第二種情況，反過來說“子若憶母”。如果這個兒子，他開始回憶母親了，就是說他雖然逃在外面，他希望給父母親、給家里寫一封信，讓家人知道自己現在在哪里，而且現在很想家，有這么一個想法---“子若憶母”啊“如母憶子”。一開始“憶”，這個效率很低，我們有時候說:“我現在很想修行了.”其實一天當中,你看看你自己二十四小時里有多長時間真正的是想佛、想修行、想了生死的？真正在念佛的，有幾個時間呢？很少很少！恐怕有人說，《廣論》里面有這么一個比喻，說當我們人的壽命是六十歲的壽命當中，你每天覺得自己在用功，最多累計起來時間也不會超過五年。十二分之一還不會超過，而且還是很精進的。這么算起來，如果我們大家學佛，如果遇到佛法的時間很晚，一天當中、一生當中真正用功的時間很少。那么，如果你用功時間很少，功夫不能成片，那你沒有辦法完全解佛的這種本意。佛經里面，佛法告訴我們的“真正的佛陀的悲心所在”。
    如果我們能夠象佛那樣憶念就是無時無刻。換句話說，你功夫成片了，你念佛念到一心不亂，你參禪參得功夫成片，在這個時候，他是“如母憶時”，母親回憶兒子的時候，她在時間上是一直都沒有間斷。而兒子呢？如果能像母親這樣憶念。“母子歷生”，這個“歷”，是歷歷分明。歷歷分明，兒子一直想著母親，母親一直想著兒子，從來沒有絲毫的間斷，這樣的一個比喻。“不相違遠”，因為他的心當中，就沒有違背。那么，在心當中沒有違背的時候，他的行為上也就不會太遠，他會越來越近。我們大家，如果身體天天在一起，但你心里想的不一樣，你也離得很遠。所以，佛在佛經里說：佛弟子天天跟佛在一起，如果不持佛的戒，不持戒、不念佛、不修行，不修戒、定、慧，這個人“離佛千萬里”。雖然你天天在廟里待著，你也離佛千萬里。如果有弟子去佛十萬里，他心里面能夠知道持戒、知道用功，他也永遠沒有離開佛。我們世俗上的人，也是這樣看。有人說，在一起最親密的，是自己家里人。家里人經常叫做什么？形體在一起了，心情不在一起，貌合神離表面上是在一起了，精神世界完全隔離。這種情況，就不是這種“不相違遠”。只有母子相憶的時候，兩個人都平等，這才不相違遠。
    若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。
    這是《圓通章》里面的要點。大勢至菩薩之所以能夠最后都攝六根、凈念相繼、得三摩地，證得念佛三昧，他就是靠這樣的一種用功方法。“若眾生心”，眾生，就是我們大家。這個“心”呢，還不是指真心，是指我們大家的妄想心。我們現在眼前當下的這一念妄想，天天妄想很多，不是嗎？你這個妄想心，如果能做到憶佛念佛，憶佛念佛這是一個念佛的法門，他的這個念佛跟平常念佛不一樣，平常我們念佛是“口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也枉然”。嘴巴念的聲音很響、很響，心里面這個東奔西跑。那么，這個念佛的要點，是在憶佛念佛。他不只是口上念，而是意上念。
    什么叫意上念？今天，我們要講這個大勢至的念佛法門，他圓通的法門就在這四個字。這個“憶”，前面講了很多了，“如母憶子”、“如子憶母”，那母憶子、子憶母這個“憶”，我剛才解釋的是什么？就是牽掛的意思。牽掛是什么呢？比如說，我們大家心里面都會牽掛某一個人，年輕的時候，談戀愛都會牽掛著對方，老了會牽掛自己的兒子、孫子。這個牽掛呀，不是你整天嘴巴名字叫過來，也不是天天看著他的像，是你根本就不要去想，也沒有把他想出來他叫什么名字，住在什么地方，也沒有把他的像拿出來，天天對著他像看，都沒有。但是，你做任何一件事情的時候，你走路也好、吃飯也好、睡覺也好，你始終知道你心里面有一個人。那個人，要是問你是誰，你馬上能說出來，你牽掛的就是他。但是，如果沒有問你的時候，你照樣想、照樣做別的事情。別的問題，你照樣思考，不耽誤你思考事情，這就是真正的牽掛。如果有牽掛過人的，這個修行、這個念佛法門就很容易相應。如果你沒有牽掛過人，恐怕這個聽都聽不懂。我相信，我們沒有不牽掛人的。小孩子很小的時候，象我們上學在外面，就很牽掛家里、牽掛母親，這也是一種牽掛。所以，你找到那個牽掛的感覺。
    法師拈香，啟請盡虛空、遍法界十方常住佛法僧三寶。然后，法師代這些水陸飛行、為他網捕、將入死門的諸眾生行懺悔，懺悔畢持咒。接下來，法師向眾生傳授三皈依法說：“諸佛子，汝等不聞三寶，不解皈依，所以輪回三有，今墮畜生。我今授汝等三皈依法，汝今諦聽。”然后法師念道：皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依佛兩足尊，皈依佛不墮地獄；皈依法離欲尊，皈依法不墮餓鬼；皈依僧眾中尊，皈依僧不墮畜生。皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。法師說一遍，大眾答一遍，如是三遍。法師授“三皈依法”后，再說“十二因緣”，以令眾生“了知生滅之法，悟不生滅之法”；再為眾生稱“四弘誓愿”，望其“依佛發愿，依愿修行”。發愿詞為，先誦“眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成”三遍，再誦“自性眾生誓愿度，自性煩惱誓愿斷，自性法門誓愿學，自性佛道誓愿成”。然后，法師又為眾生三稱七佛名號：南無多寶如來，南無寶勝如來，南無妙色身如來，南無廣博身如來，南無離怖畏如來，南無甘露王如來，南無阿彌陀如來。復稱贊佛的十種通號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。
    法師在放生前對眾生叮嚀道：“唯愿汝等，既放以后，永不遭遇惡魔吞噬、網捕相加，獲盡天年。命終之后，承三寶力，隨緣往生，持戒修行。”又說：“更愿放生，菩提行愿，念念增明，救護眾生。……愿捕生人等回心向善，同得解脫，共證真常。”最后，法師拈香念佛，將眾生靈輕輕放去。大眾即同念回向偈：“愿以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。”
    如果我們有一定的定力的話，他這種憶佛念佛具體怎么做？比如說，我們用四種念佛法門----持名念佛、觀想、觀像，一直到最后實相念佛。持名念佛，我們有個習慣，“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”，把那個字念得清清楚楚。還把“南無阿彌陀佛”六個字打印出來，貼在墻上。我們一看到這個字，“阿彌陀佛”，講一句。然后呢，我們把這個阿彌陀佛的像也擺出來，對著他恭敬、禮拜。如果你看著像念阿彌陀佛，你是觀像念佛；如果你看到這個字，念到這個聲音，都是觀想念佛；唯獨這個憶佛念佛，它的特點在哪里呢？最關鍵的、最重要的特點是，沒有“南無阿彌陀佛”這六個字，也沒有“南無阿彌陀佛”這六個字的聲音，更沒有“阿彌陀佛”的像。我們可以做這么一個簡單的方便：如果回去，對著這個房間里面一尊佛像，如果沒有佛像的話，那么你可以朝著西方。然后，你在那里拜。拜下去的時候，你就一拜拜下去清清楚楚，拜下去站起來，看見自己什么妄想都沒有，一個念頭也沒有，清清楚楚。但是，如果問你“你在干啥？”你馬上說“我在拜阿彌陀佛”。但是，在拜的時候，“阿彌陀佛”這四個字沒有念出來，也沒有聲音，也沒有“阿彌陀佛”這個字，腦袋里面也不要想著我拜的是某一個阿彌陀佛的像，像也沒有，那這樣子啊，換句話說，你把你以前牽掛人的那個感覺找到了以后，你就牽掛阿彌陀佛好了。
    真正功夫做到了，能夠做上路了，你心里面只牽掛著阿彌陀佛。那我們為什么現在不知道牽掛阿彌陀佛呢?因為我們在這個世界，有很多牽掛的東西。“愛不重不生娑婆，念不一不歸極樂。”你想自己真正受用的時候，你就把一心只牽掛阿彌陀佛。但是，大家一定要記住：牽掛阿彌陀佛，不要牽掛哪一個字，也不要牽掛哪一張像，沒有像、也沒有字。有像在前面的時候，你也很清楚，只是牽掛阿彌陀佛。任何一種像，阿彌陀佛的像也好，我現在念“阿彌陀佛”也好，也不用排斥。一開始，你可以不看像，到最后，你看到像心里也知道沒有像，只有阿彌陀佛。只有阿彌陀佛還沒有這句話，這句話也沒有掉了。那么這樣子，心里面一直牽掛。
    “憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開”。