余真意曾經在這地方，見識過六道輪回。
    提到天道，不能不說到六道輪回。關于輪回的說法，一般認為是佛教提出的，實際上道教也承認輪回的存在，或者可以說輪回是一個客觀存在的真理。兩教都發現了這一事實，認為這是宇宙的一種規則，只是在具體的名稱和分類上有一定的不同。
    說起天道，離不開道教的三十六天說。道教的三十六天說，是道教對宇宙空間和神仙境界的詮釋。《太上洞玄靈寶無量上品度人妙經》中最早提出了三十二天的概念：“三十二天，三十二帝。諸天隱韻，諸天隱名，天中空洞，自然靈章。”
    經中列出了三十二天的具體名稱和主宰該天的天帝的名諱。這三十二天再加上境界更高的三清天、大羅天，合稱三十六天，但三清天、大羅天已經斷離生死，不入輪回。
    大唐高道潘師正說：“即是至道極果，畢竟不壞仙宮，與道同真，常湛極樂。”另外三十二天中有四梵天，又叫四種民天、圣弟子天，這四天“出二氣之外，無年壽之限，喜樂清凈也”，也是不入輪回的。所以道教的天道只有三界二十八天。三界指欲界、色界、無色界，不能斷生死，尚在輪回中。
    根據《無上秘要三界品》和《云笈七簽天地部》所載，現將三界諸天的名號和三界的特征羅列出來，以便我們能有更直觀的認識。
    以上關于三界的說法，是道教所形成的統一定論。三界諸天中居住著天人，這些天人比人的境界要高出很多，天人的境界越高，其壽命也越高。人要想進入諸天，要通過修道一步一步上升，潘師正在《道門經法相承次序》中說：
    初從凡學，受持法戒，行無缺犯，則名系仙錄，得入五岳靈山洞宮之中。從洞宮中，進學無替，位登欲界諸天。從欲界天中，進道無替，位登色界諸天。從色界諸天，進道無替，位登無色界諸天。從無色界諸天，進道無替，位登四種人天。從四種人天，進道無替，位登無上三天。從無上三天，進道無替，位登最上大羅之天。
    文中所說，只有“進道無替”，才能進入更高一層的天界，諸天是根據修道的不同境界來區分的。凡人要想升入天界，獲得長壽，乃至不死，必須積功累德，不斷地修行。
    大唐高道李少微曾提到：“凡人口業凈，有十善功以上，生欲界之天”，“身業凈，有三百善功，得生色界”，“心業凈，有六百善功，生無色界四天”，“觀轉妙，結習都忘，若洞入自然，即升居種民天也”。
    隨著境界的提升，修道者的壽命不斷延長，最終超出三界，進入“四梵三清”之中，達到了斷生死、超出輪回的境界。
    有些人認為，道教的神仙屬于天道，是天人，是不能免于輪回的，并以此來貶低道教。通過上文的考證，我們可以輕松地反駁這一觀點。這是對道教經典的無知而產生的偏見。
    道教神仙的范疇很廣，三界諸天中的天帝、仙官眷屬等，都可以算是神仙，而三界中境界高的天人也可以稱為仙人，他們是修行中的天人，他們比凡人具有神通，能夠在人間顯化，但他們有生死，如果修行不精進，便會退轉到低的境界中去，所以他們是有輪回的。
    而我們道教所供奉的神仙祖師、上圣高真，都是已經達到了“三清境”的境界，達到了“證果極地”，能夠“分形應化，神通自在，湛然常住不壞之天”，是不在輪回之中的。
    天道與“人道”相對。
    “道”原為道路，“天道”連用，指天的行事法則。最初“天”的觀念與中國遠古宗教相聯，為主宰一切的人格神。“天道”即為最高主宰之神的意志。
    《尚書湯誥》：“天道福善禍淫，降災于夏。”
    周公更明確地提出“皇天無親，惟德是輔”的思想，認為帝王“以德配天”，敬德而受天之命。天道與人事休戚相關。春秋戰國之際，懷疑思潮興起，天道受到審視，鄭國子產提出“天道遠，人道邇”的思想，將“天道”和“人道”加以區別，輕天重人。
    “天道”作為傳統哲學的概念被首次提出。老子以“有為”作為“人道”特征，以“無為”作為“天道”之標志，提出“天道自然無為”的天道觀。莊子又對這種無為而自然的“天道”觀作了進一步發揮。
    道教的天道思想，指的是以道來解釋與天有關的內容，即天的形成、天的構成和居于天中的神等。
    地在上古已受到人們的奉祀。《禮記郊特牲》稱：“地載萬物，天垂象，取財于地，取法于天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。”上古先哲認為人要依賴地才能生存，所以要親地、美報。而其祭法也只是“瘞埋于地”，就是將犧牲鋪灑在地或者埋注于地。
    大約到了周代，土地之神同方位相聯系，并且區分了等級。戰國時又出現了后土。道教繼承了土地崇拜的習俗，并以道貫穿于地和與地有關的山川中，形成了其教義的地道部分，包括地的形成、地的方向和有關地貌的神靈等。
    先秦思想家都重視人，《尚書》稱“唯人萬物之靈”。但是，道家則將人的地位和作用，提到了與道、天、地平列的高度，稱“道大、天大、地大，人也大，域中有四大，而人居其一焉。”當然，道家思想家也看到了人的軟弱和脆弱的一面，對于人類社會的不公平也持批評的態度，提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”，以解決人和人類社會不公平的基本思想。
    道教繼承道家的思想，提出了自己的“人道觀”，即關于人的形成、人和自然的關系、人神關系等一是列具有我國宗教特色的教義。鬼道對于鬼的崇拜，早在三代時就已有之。《禮記祭法》稱：“大凡生于天地之間者皆說命。其萬物死皆說折，人死說鬼。”
    《左傳》曾記載子產的話說，“人生始化說魄，既生魄，陽說魂”、“匹夫匹婦強死，其魂魄猶能憑依于人，以為淫厲。”故鬼也有惡鬼和善鬼之分，并且已有驅鬼禳災的祭儀。道教繼承了古代關于鬼的觀念和崇拜儀式，以道貫串其中，形成了“鬼道”，包括人死后歸宿的設想、鬼的形成和分類，鬼和人的關系等內容。
    自然，在道教教義中是指道的存在、運動、變化的一種特性或狀態。道教以道名教，將道作為教義思想的核心。由道出發，從不同角度派生出了樸、一、柔弱、無為、不爭等觀念，“自然”也是其中之一。自然所描述的就是道的不加任何強制、不依靠任何外在原因、自己發生、自己存在、自己演化、自己消滅的一種性質和狀態。
    《通玄真經》卷《自然》篇，大唐默希子題注稱：“自然，蓋道之絕稱，不知而然，也非不然，萬物皆然，不得不然，然而自然，非有能然，無所因寄，故說自然也。”即自然是道的最重要的特性，道生萬物都是不用外力自然而然的。自然這一概念，首見《道德經》。
    《道德經》第二十五章稱“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”四大，指道、天、地、人。道法自然，就是說道是自然而然的。早期道教繼承了道家關于自然的思想。
    《老子想爾注》稱“自然，道也”、“自然者，與道同號異體，令更相法，皆共法道也。”葛洪《抱樸子內篇》明確指出自然是天道的特性，稱“天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也”，而萬物的變化又是自然的特性，“變化者，乃天地之自然”。
    道教一些類書引用一些道教的經典，將自然同修道成真相聯系。《妙真經》稱“自然者，道之真也”、“人為道能自然者，故道可得而通”，意思是得道的人是懂得道的自然而然的特性的，如果要勉強為之，就不能得道。
    、無為是《道德經》中的重要概念。道教以道為基本信仰，認為道是無為的。因此，無為便成為道教徒對自然界的運行和人類社會發展的基本認識，以及人的安身立命的基本態度。
    《道德經》中有十二處提到無為。第三章稱“為無為，則無不治。”無為是順應自然，不妄為的意思。道家的無為，并非不求有所作為，只是指凡事要“順天之時，隨地之性，因人之心”，而不要違反“天時、地性、人心”，憑主觀愿望和想象行事。
    《莊子》則將無為推衍至帝王圣人的治世中，認為“虛靜恬淡、寂寞無為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休矣”，不過帝王應該“以無為為常”，而臣下卻是要“有為”的。五斗米道在《老子想爾注》中，繼承了《道德經》的無為思想，認為無為是道性，不為惡事，“有天下必無為，守樸素，合道意矣。”
    ”他將無為置于天地、人物之最高處。后世的內丹家稱內修之術是以有為作為根基的無為。內丹家們將丹成以后，煉神返虛的狀態稱作無為，將煉養過程稱為有為。道家主張消滅貪欲，淡泊以明志，不有為強求，基本企求不要脫離社會實際，以全身修道為目標，卻危離咎，最終達到忘其形骸，無所執著，自然無為的境界。
    對此，《稱笈七簽》中還從兩個方面作了闡釋：一是先當避害。遠嫌疑，遠小人，遠敬得，遠行止。慎口食，慎舌利，慎處鬧，慎力斗。常思過失，改而從善；二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通時機。在積極通曉自然、社會和人際關系的基礎上，更好地學道修道。
    乾卦上九爻的爻辭是“亢龍，有悔”。亢，是高的意思，亢龍就是飛
    得過高的龍。有悔，意味著有悔恨，表示前面的行為會給自己帶來不好。
    按照字面的意思來說，一條乘云升高的龍，它升到了最高亢、最極端的地方，四顧茫然，既無再上進的位置，又不能下降，所以它反而憂郁悔悶了。
    人做事，如果沒有經過深思熟慮，去考慮最終的結局與后果，以及種種可能與變化，所導致的失敗與悲劇或是慘禍。“亢龍，有悔”啟示我們，做任何事都要知進知退，既要前進，又要為自己找好退路，否則就會有兇險。
    劉邦曾經問韓信：“你認為我能統率多少兵馬？”韓信說：“陛下不過能統率十萬。”劉邦說：“你怎么樣？”韓信回答說：“多多益善”。韓信最終慘死的根本原因就在于功高震主、不知進退。
    所以說，我們做任何事情都不能太過，倨傲者勢必招禍。
    這是坤卦的第二爻的爻辭。厚德載物，首先要我們擁有直、方、大這三種德行。
    直。《論語雍也》中說，“人之生也直。”人性出于自然，本皆相近樸實，受后天種種習氣熏染才偏離。人的先天本性真實自然，沒有雕飾。
    《易經》坤卦文言說，直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。直是就內在而言的，方是就外在而言的。
    大。《孟子》中說，充實之謂美,充實而光輝之謂大。力行其善，至于充滿而積實，則美在其中而無待于外矣。充實而有光輝之謂大，和順積中，而英華發外；美在其中，而暢于四肢，發于事業，則德業至盛而不可加矣。
    一個人如果能正直仁信，原則處世，宏大包容，依此處世，君子順其自然本性，無往而不利。
    大有卦的上九爻辭講：“自天佑之，吉無不利。”很多書里面說，“自天佑之”就是來自于上天的保佑，其實這是不對的。上天不會保佑任何人。
    孔子在解讀《易經》的時候說：“佑著，助也。天之所助著，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。
    孔子講，佑就是幫助的意思。上天“愿意幫助的是那些順從天道的人；人們愿意幫助的是那些敦厚誠實，篤信善道的人。如果我們能夠做到待人誠懇，講究信用，時時刻刻提醒自己說話辦事遵循客觀規律，既不盲目行事，又不心存僥幸和投機取巧，平時多向道德品行高、操守好、行為能力強的人學習，主動向他們看齊的話，事事就能如愿以償，不可能出現咎害。這就叫“自天佑之，吉無不利！”
    整句話的意思很明白：積累善行善德的家族，這個家族的福報不會斷絕，家族的后代也會承受福報。常常做不善之事的家族，這個家族會經常發生災禍，甚至連累后代。
    荀子說，“積善成德，而神明自得，圣心備焉。”古代大德教人改心，現在人叫調整心態，起心動念，言語造作，當以善念，當每晚省身，害人傷人之心切不可有，助人諒人之心還須思之。
    “積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”，也是家風傳襲的必然結果。
    好的家訓家風傳承，會成為一個家族每個人一生的航標，一個人如果從小就受良好家風的熏陶，在生活、處世上則會有“法”可依，堅守內心不被外物所影響，人生之路才會走得更好更遠，家族才會越來越興旺。
    泰卦中的九三爻辭講：“無平不陂，無往不復。艱貞無咎。”陂是坡地的意思。這句話是說，沒有平地不變成山坡的，沒有去了而不回來的，在艱難困苦中應堅守純正，必然會有好的結果。
    艱、貞是兩個詞，艱是說外在環境的艱苦、窮困，貞是君子內在對貞正的堅守。君子在艱苦、窮困的環境中，保持內心和品行的貞正，是沒有什么過錯的。孔子說：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”這就是君子和小人一個最大的區別。
    人生艱難和困苦雖然不能避免，但只要我們保持一顆堅忍和貞正的心，就能將其轉變成平坦的大道。
    尺蠖是一種蛾的幼蟲，樣子有點像蠶，它把身子不斷彎成弓形再放直，如此反復，所以它才得以前行。龍蛇這樣的事物，身體是要蟄伏起來的，為的是可以繼續生存。
    人在世上要想干出一番事業，則需這種“屈伸”的精神。屈，并不是失敗后的頹喪自卑和怯懦；伸，也并非功成名立后的傲慢自負，目中無人。這是避讓鋒芒、待機而發的謙忍智慧，是身正無畏、樂觀自信的心態。為人應如此，處事亦如是。
    但現實中，能伸的人不少，在受辱受挫時能伏下身子沒有抱怨的卻不多。《道德經》中說“曲則全，枉則直；洼則盈，弊則新；少則得，多則惑”，有些時候低低頭，彎彎腰是為了更好的抬起頭。
    否和泰，都是《易經》上的卦象。否的卦象是天地不交，泰的卦象是天地相交。在《易經》中，“交”是一個非常重要的概念。“交”有“通氣”“結合”的意思。
    天地之氣互不交通，萬物不生，這就是大兇之卦。只有天地之氣相交，萬物才能生長，世界才會亨通。這就是大吉。這啟示我們，做人做事都要學會溝通。
    溝通時注意溝通對象和場境，溝通的內容要與對方的知識水平相當。
    孔子說：“中人以上，可以語上也，中人以下，不可以語上也”，“可與言而不與之言、失人；不可與言而與之言、失言；君子不失人，矣不失言”。通俗講，就是面對不同的人，該說的說，不該說的別說，“忠告而善道之，不可則止，毋自辱也”。
    天道、地道、鬼神之道，人之道，可以說都在一個“謙”字里了。謙卦是《易經》之中唯一一個六爻全吉的卦象。
    謙卦上是坤，下是艮。艮為山，坤為地，山體高大，但在地下。卑下之中，蘊其崇高，屈躬下物，先人后己，所以謙卦象征謙虛、謙遜。
    老子《道德經》中說，“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”在道家學說里，水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶涌；與人無爭卻又容納萬物。水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、沖突，人生之道，莫過于此。
    保持謙和的心態，對我們在為人處世中大有裨益，退能明哲保身，進能感化他人。修得謙和在，則能不煩不躁，一生都是幸福自在的。
    蹇是《易經》第三十九卦，原義為跛，引申為困難、艱險，行動不便。人生不如意事十之**，每個人都會經歷“時運不齊，命途多舛”的時候。面對蹇塞的道路，《易經》告訴我們，要學會“反身修德”。
    孟子曰：“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”意思是說君子遇到困難，首先一定要省察自己，看看困境是不是由自己造成的，或者想想如何化解難題，也就是蹇卦所說的反身修德。
    正位，就是擺正自已的位置，坐得穩，坐得正。凝命，“凝”就是凝聚精神，發掘智慧。“命”，就是人的命運。所以，正位凝命意思是說，君子應當擺正自已的位置，端正而穩重，凝聚精神，發掘智慧，以此來完成自已的人生使命，實現人生的最高價值。
    怎么對自己的命運當家作主呢？核心是需要“正”。“正”是道德的內蘊，正是對偏和邪而言，如果人品走偏了，那么位置一定坐不穩。所以才需要一個正派、端正的人來正位。
    但是正的標準是什么呢？實際上在中國社會這么幾千年來，已經凝聚成一個普遍的標準就是仁義禮智信。
    所以，正位凝命必始于修身。《大學》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”知修身，則知正位凝命矣。
    現在有一種說法，說人應該不滿，對于現實的不滿是社會發展的推動力。這種說法很容易受到涉世不深的青年人的響應，因為青年人大多都有追求，不滿足于自己的境遇和現狀；有追求，希望自己的境遇和生活更好。于是，他們也就相信不滿就推動了社會的發展。
    不過，稍有涉世經驗的人都清楚，世界上的人是各種各樣的，他們的不滿也是一樣的，他們的理想和追求也往往是大相徑庭的。所以，人的不滿只是一種表面現象，問題的焦點是不滿什么，為什么不滿，也就是說，不滿取決于一些更加深層次的東西。。
    有的道徒由于在世俗社會中追逐名利或者追求情愛受到挫折，因而進入道門。這些人中，不能說沒有有才華和能力的人，然而因為他們追逐的**并未得到遏制，所以到了道門之中仍然自命不凡，不滿師長，不滿規戒，不滿收入，不滿晨鐘暮鼓的道門生活，悲天尤人，牢騷滿腹。
    這樣一種“不滿，只是他世俗**在道門中的反映。道門中，除了此人自己以外，恐怕沒有人會贊成這種不滿，或者認為這種不滿會推動道門事業的興旺發達。
    有的道徒雖然沒有明顯的**追求，但是對自己的估價過高，自以為是，懷才不遇，總認為師長虧待了他，本觀虧待了他，道門虧待了他。他們不滿周圍，不滿道門，怪話連篇，搬弄是非，于是或者放蕩不羈，不守規戒。
    或者顛三倒四，制造混亂；或者無事生非，作梗搗亂。這樣一種“不滿”，也是世俗**在道門中的反映。道門中，除了此人自己孤芳自賞以外，恐怕也沒有人會欣賞它，或者贊成這種不滿，更沒有人會認為這種不滿會推動道門事業的興旺發達。
    那么，這是
    不是說我反對一切的“不滿”，不是。從“不滿到“滿”，從“滿”到新的“不滿”，又從新的“不滿”到新的“滿”，生生息息，無窮無盡，那是天道的表現。
    月亮從缺到圓，又從圓到缺；太陽東升西落，由黑至明，又由明變黑；云彩由疏而密，又由密而疏，都是這樣一種天道的“滿”與“不滿”的表現。
    社會由低級到高級，財富由匱乏到富足，也是這樣一種從“不滿”到“滿”的天道的表現。人的從無知到成熟，知識由膚淺到豐富，也都是這樣一種從“不滿”到“滿”的天道的表現。不滿是天道，滿也是天道，從不滿到滿以及從滿到新的不滿都是天道。問題是我們在這樣一個天道運行之中，怎樣認識和怎樣動作。
    只有符合天道的不滿和滿才可能有益于自己，有益于社會和有益于道門。否則，其結果只能是害己害人。從這個意義上說，符合天道的不滿，是與人與已有用的，可以成為一個人奮發向上，替天行道的動力。而不符合天道的不滿，則是害人害己的東西，最終葬送自己，毀滅自己，并且給社會帶來損失。
    符合天道的“不滿”是有“欲”的，但不是追求個人利益的“欲”，而是為國為民為教的欲。
    不符合天道的“不滿”歸根到底是個人的“欲”。盡管在不同的人的身上，“欲”的表現有所不同，有的人是權欲，有的人是利欲，有的人則是食欲、酒欲、**等等，歸根到底也只是為自己謀取一點蠅頭小利。
    《道德經》早就教導我們：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”，“知足不辱，知止不殆，可以長久”。這些千古名言，都是我們所熟悉，也是告誡我們要克服乃至消除不符天道之“欲”的座右銘。
    人們經常批評《道德經》這句話，說它把人“引導到消極退縮的道路上去”，似乎人們無不滿、無欲就是一個“木頭人”。其實這是缺乏分析的誤解。生活在社會的人必然會有名利之遇，這是不可避免的。替天行道的人會有，逆天行道的人也會有。它們的區別就在于一個人的追求，體現在一個分寸之上。
    《道德經》就說到：“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛必大費，多藏必厚亡”。由此可見，太上肯定了“名”，只是不能“甚愛”；肯定了“貨”，只是不能“多藏”。能夠替天行道的人，不滿現狀，做出成績，但是他們不會甚愛和多藏，因為他們并不以名貨為追求目標，當然他們不會受辱，也不會惹禍。
    一些追逐名利之欲的人，他們貪得無厭，不擇手段，卑劣丑惡，越多越好，其結果只能被“名貨”燒身。這些無恥之徒如果多能成為“木頭人”，天下或許會更太平一點。
    天道酬勤取典于《周易》卦辭“天行健，君子以自強不息”和《尚書》“天道酬勤”，昭示勤奮逆轉人生的真諦。“地道酬善”出自《周易》卦辭“地勢坤，君子以厚德載物”，寓意助人行善，逢兇化吉。
    春秋時，趙盾在翳桑看見一人將要餓死，趕緊給他食物。那餓漢卻只吃一半，趙盾問他原由，餓漢說想把食物留給母親。趙盾憐其孝心，讓他盡情吃，另外又為他準備了一籃飯和肉。
    后來晉靈公襲殺趙盾，搏斗中有一名晉靈公的武士突然倒戈一擊，救出趙盾。趙盾納悶問他為何這樣做，他回答道“我就是當年翳桑的那個餓漢。”趙盾再問他的姓名時，武士不告而退。原來那名餓漢武士名叫靈輒，是春秋時代著名的俠士之一。
    在儒家的不斷發揮,人道一詞被賦予了更高的人文含義。人要真誠,做事如做人,先學做人、后學做事。
    晏殊少年時,張知白以“神童”名義把他推薦給朝廷,召至殿下,正趕上皇帝親自考試進士,就命晏殊做試卷。晏殊見到試題,就說“臣十天前已做過這樣的題目,有草稿在,請另選試題。”宋真宗非常贊賞他的誠實,便賜他“同進士出身”。
    入朝辦事后,當時天下無事,容許百官擇勝景之處宴飲,當時的朝臣士大夫們各自飲宴歡會。而晏殊卻在家與兄弟們講習詩書。一天皇宮中給太子選講官,忽然皇帝御點晏殊上任。原來,皇上認為:“最近聽說館閣大臣們都嬉游宴飲,只有晏殊與兄弟閉門讀書,這么謹慎忠厚的人,正可教習太子讀書。”
    晏殊上任后,有了面圣的機會,皇帝當面告知任命他的原因,晏殊語言質樸不拘,說:“為臣我并非不喜歡宴游玩樂,只是家里貧窮沒有錢出去玩。臣如果有錢,也會去宴飲,只是因為沒錢出不了門。”皇上因此更欣賞他,眷寵日深。仁宗登位后,得以大用(
    要想不使自己的生命隨波逐流，靠的就是悟道和修行。只有轉為人身才能有更多機會修行。畜牲們整天要為吃喝奔忙，既要去尋找或捕捉食物，又要時刻提防自己被別的動物吃掉。吃飽后就是結交和養子，沒有修行的時間和機會，更不可能聽聞佛法和悟道。從表象上看，畜生道的壽命比人道短，但是，只要進入畜生道，要想出來就不容易了。稍大一點的畜生在畜生道里一般要轉五百世左右才能出來，少說也要一萬年。那些小微生物之類可能要在畜生道里待上幾億年之久。
    餓鬼和地獄道的眾生更是苦不堪言，只有受刑受罪的份，每天都在驚恐萬狀地經受熬煎，更談不上修行。餓鬼道的一天是人道的一個月，餓鬼道的壽命最短是一千歲，相當于人道一千萬年。
    壽命稍長一點的相當于人道幾億年。地獄道的一天是人道的二千七百年左右，壽命最短是一萬歲，相當于人道十億至萬億年。可是人生只有百年，與住三餓道的時間相比，簡直就是一瞬間，所以說人身難得。
    天道的壽命也很長，僅“兜率天”的壽命就有五十六億七千萬年。在天道的修行速度，遠遠沒有在人道修得快。人間是苦樂參半，順逆皆有。天人則樣樣如意，想啥來啥，種種現成，日日享受，不思超越三界，當然修行不易精進。
    有一方世界稱“北俱盧洲”，那里人的壽命是一千歲，正是由于樣樣現成，事事如意，從不思念出離三界，因此也不相信佛法，所以那個世界與佛法無緣。
    從各個角度來看，只有人道易接觸佛法，但相比之下人道的壽命又非常短暫。佛在《大涅經》里說：“世有六處難可值遇，何等為六？一是佛世難遇，二是正法難聞，三是善心難生，四是難生中國，五是難得人身，六是諸根難俱。
    ”所以說人身難得今已得，佛法難聞今已聞。如不珍惜努力修行，更待何時？因此，修行人要有緊迫感，切不可有絲毫懈怠之心而空耗生命對于每一個活著的人來說，死亡是未知之謎。只有體驗過死亡又生還的人和有一定神通的人，對死亡之謎才略知一二。無論從佛學的“不生不滅”道理，或是科學的“物質不滅”原理來看，都可論證到生命是不滅的。
    生命表象上的死亡，是陰陽兩種物質暫時分離的一種現象。靈體相對**來說是真我，**是房子和軀殼。但是，相對本性來說，靈體還不是真我，靈體只是真我本性陰性的能量外殼，而本性才是不生不滅的真我。
    靈體在宇宙空間不由自主地飄蕩，隨著你生前造下的業力之緣，又進入另一陽性軀殼中，新的生命又誕生了。轉世之后，你可能是人，也可能是一只老鼠，也可能是一棵小草。如果你生前特別喜歡寵物貓狗，就可能因緣轉為貓狗，除非你是大徹大悟的覺者。
    靈魂是一種帶有陰性能量的光團，民間稱之為靈魂。佛教的專用名詞稱其為“第八識”，即“阿賴耶識”，屬于一種帶有陰性能量的神識，而無陽性實體。因此，凡人肉眼是看不見的，只有有天眼神通的人可以看見。靈魂出竅離開**后，可以看見自己的**以及身邊的人在做什么。此時與他們已無法勾通，靈魂說話因無陽性的聲音，所以常人是無法聽見的。此時，靈魂擺脫了**的束縛，非常輕松舒適，如釋重負。
    對于生前飽受疾病之苦者來說，是一種很大的解脫。靈魂出竅后絲毫也不帶走肉身的殘疾和病苦，但仍帶有一些前世疾病的信息。在剛離**的幾天里，靈魂甚至不知道自己已經死了。多生多劫以來所造的一切身、口、意業因，以及多生多劫養成的一切習氣，如同程序，都儲存在第八識里，靈魂無論轉世到哪里，都會攜帶著這些信息。
    因為靈體屬于陰性物質，陰性物質有穿透性，因此，靈體可以從人體和物體中穿過，感覺非常輕松自如。一般來說，人的靈魂被稱為“鬼”；動物的靈魂被稱為“妖”；小植物的靈魂被稱為“怪”；當眾生修煉到比較高的層次，有了很大的能量，而又未開悟，靈魂的心理意識如偏極一方，此時則稱為“魔”。
    這就是我們平時所謂的妖、魔、鬼、怪。長期以來，由于人們對他們不了解，肉眼看不見他們，但第六意識有時又會感覺到他們，有天眼的人有時也會看到他們，因此，人們常感到迷惑和恐懼。其實，他們也和我們一樣是普通的眾生，只是我們對他們不了解而已。我們是以陽性為主的生命，他們是以陰性為主的生命，相互間不易勾通，才會產生恐懼。鬼都有五通，只是沒有漏盡通，因此，鬼對我們世間的事，幾乎什么都知道，但在道理方面又是較糊涂的，也保存了多世以來的各種習氣。
    其實，他們每時每刻都與我們在同一體中，并不應該有什么可怕的。我們人的**和靈體本來就是陰陽互根，相互依存的。