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公元3世紀(jì)的哲學(xué)復(fù)興

公元3世紀(jì)的哲學(xué)復(fù)興

上面我們看到,漢朝政治秩序的崩潰如何把文人引得離開了儒家的價值觀并離開了積極的政治活動和行政活動。見本章《東漢時期哲學(xué)的衰頹》的有關(guān)部分。在漢代的政府體系中,州牧或地方官可以在他的治下挑選那些以學(xué)識、才能或道德品質(zhì)見長的人,或者挑選他認(rèn)為夠條件承當(dāng)官吏職責(zé)的人。這些人便是所謂經(jīng)過“州舉里選”的人。關(guān)于“州舉里選”在早期文獻(xiàn)中的起源和發(fā)展,見諸橋轍次:《大漢和辭典》(東京,1955—1960)第11卷,第11841頁,詞條39571(24);又見畢漢斯:《漢代的官僚制度》,第132頁以下;以及本書第8章。在這種不正之風(fēng)的背景下,文人們紛紛寫嘲諷之作,用尖銳潑辣的語句來描述諷刺的對象,例如他們寫道:“南陽太守岑公孝,弘農(nóng)成瑨但坐嘯?!?img alt="見白樂日:《漢末的政治哲學(xué)和社會危機(jī)》,第230頁;馬伯樂與白樂日:《歷史與制度》,第116頁注2;以及唐納德·霍爾茲曼:《中世紀(jì)九品中正制度的起源》,載《高等實(shí)驗(yàn)學(xué)院論文集》,1(1957),第402頁。" class="qqreader-footnote" src=" alt="關(guān)于此書的一種譯文,可見約翰·K.夏伊羅克:《人的才能的研究:劉劭的〈人物志〉》(紐黑文,美國東方學(xué)會,1937;紐約,重印,1966)。" class="qqreader-footnote" src="

為了避免清議人士的批評,政府轉(zhuǎn)而對文人學(xué)士們采取攻勢。它單獨(dú)負(fù)起了品核人物為官吏候選人的工作,建立了視察員的制度,使他們負(fù)責(zé)發(fā)現(xiàn)和挑選那些經(jīng)過評論而適于推薦到中央政府并準(zhǔn)備予以任命的人。這種制度被稱為“九品中正”制。關(guān)于“九品中正”,見霍爾茲曼:《中世紀(jì)九品中正制度的起源》。從這時候起,這種文人越來越脫離公共生活,清議便逐漸被代之以清談,即談?wù)軐W(xué),談文學(xué),談藝術(shù)——所有這些題目都用馬拉梅的午后集會方式加以談?wù)摚从脵C(jī)巧、論難和才華進(jìn)行辯論。這種事情部分地是那些尚無一官半職的知識分子用來消遣時間之道,但是,他們也用宗教的語調(diào)——先是用道教語調(diào),后來又馬上轉(zhuǎn)而用佛教語調(diào)——來展開哲學(xué)的辯論。它的發(fā)展趨勢只限于社會上的遺聞軼事方面,按照大多數(shù)歷史學(xué)家的意見,它為緊接漢朝黑暗時期之后的哲學(xué)復(fù)興鋪平了道路。對于“清議”和“清談”的關(guān)系的確定問題,尚有某些疑點(diǎn)。見岡村繁:《清談的系統(tǒng)和意義》,載《日本中國學(xué)會報》,15(1963),第100—119頁;這篇文章摘載于《漢學(xué)書目評論》,9(1971),第770號。在19世紀(jì),“清議”這個名詞用于指“清高地”支持傳統(tǒng)的人:他們反對從西方輸入現(xiàn)代思想。于是我們看到了古代世界的各種哲學(xué)流派出現(xiàn)了新面貌;其中不僅包括墨家和法家,也有所謂的名家在內(nèi)。如果按照西方中世紀(jì)哲學(xué)用語的意義把“名家”譯成nominalism,那可能是譯錯了。名家學(xué)派按照法家和儒家的精神,主張每一個“名”(onoma)、每一個術(shù)語、每一個頭銜,不管它是行政方面的或者社會地位方面的,都應(yīng)該配得上相應(yīng)的“實(shí)”(pragma);換句話說,這意味著應(yīng)該調(diào)整使每個人得以量才授職的這種屬于社會的和政治的范疇的秩序。關(guān)于“名”與“實(shí)”的問題,見羅伊·A.米勒對N.C.博德曼的評論:《關(guān)于〈釋名〉的語言學(xué)研究:元音群與輔音群》,載《通報》,44(1956),第281頁。魏國的一位高級官員王肅(公元195—256年)據(jù)說曾偽造《書經(jīng)》的古文本,想以此證明他攻擊漢代注疏的正確性;他又據(jù)說曾偽造《孔子家語》;孔子這位圣人在這本書里被描繪成一個純粹的普通人,從而揭穿了漢代傳統(tǒng)把他變成的半神的形象。見羅伯特·P.克雷默:《孔子家語》(萊頓,1950),第54頁以下。正始年間(公元240—249年)哲學(xué)中的儒家和道家

從這時起大約有1000年時間,儒家經(jīng)歷了哲學(xué)上(以及宗教上)的貧困的年代;但是由于它與道家結(jié)合,它在公元3世紀(jì)也有一個最后的哲學(xué)上的輝煌時期。在曹魏王朝第三位皇帝治下的正始時期(公元240—249年),仍被視為中國哲學(xué)和文學(xué)編年史上富有成果的復(fù)興時期。正是在這個時候,何晏(公元249年被處死)和他的朋友、被視為玄學(xué)創(chuàng)始人的王弼(公元226—249年)都發(fā)揮了作用?!靶边@個字取自《道德經(jīng)》的開宗明義第一章:它指出,“有”和“無”二者構(gòu)成了“玄之又玄”。在玄學(xué)的研究中有所謂“三玄”,即老子為一玄,莊子為一玄,《易經(jīng)》(及其哲學(xué)附篇)又為一玄。

在這幾部書的基礎(chǔ)上,何晏——更主要的是王弼——他們闡發(fā)了一種學(xué)說,它在許多方面頗似西方同時代諾斯(gnōsis)的含義。這兩位作者都注釋了《道德經(jīng)》、《易經(jīng)》和《論語》,但只有何晏所注《論語》和王弼所注《易經(jīng)》與《道德經(jīng)》流傳至今。他們兩人都沒有注《莊子》,但是他們都對此書很熟悉。為了充分理解他們的折中于儒、道兩家之間的思想的意義,我們必須看看他們生活的環(huán)境。

何晏出身于基本上是豪門貴族(aristocratic)時期——甚至就某種程度上說還是封建(feudal)時期——的最上層貴族之家。《三國志·魏書九》,第283、292頁。在正始這個短暫的時期內(nèi),即從公元240年到249年之初,曹爽取得了主宰一切的地位,他的周圍聚集著一批鼓吹思想和行動自由的知識分子。于是何晏成了尚書中的一員。這使得他能夠任命他的幾個朋友為官,特別是任命了王弼,雖然他只能給他一個低級職位。這兩位哲學(xué)家現(xiàn)在都被卷入了公共生活之中——這是他們選擇了儒家的道路,但卻與道家的宗旨大相徑庭。所以何晏在開始他的宦海生涯時不是沒有保留的。他在一首詩中呼喚飛到偉大的純凈中去以逃避獵人羅網(wǎng)的野天鵝,但是他們?nèi)砸螂S俗浮沉而受到了譴責(zé)。

這便是左右何晏和王弼二人的思想上的妥協(xié)——此即在道家的自由意志論和儒家的信仰之間所作的妥協(xié)。見馬瑟:《六朝時期關(guān)于遵奉傳統(tǒng)觀點(diǎn)和崇高自然的爭論》,載《宗教史》,9:2—3(1969—1970),第160—180頁。王弼也是世家大族、書香門第的子孫,這個家世與荊州(湖北)州學(xué)的建立者有世交的關(guān)系。這是一個在漢朝末年的動亂中相對安定的地方;它變成了那些以革新的古文學(xué)派精神注釋經(jīng)書的學(xué)者們的避難所。見湯用彤:《王弼對〈易經(jīng)〉和〈論語〉的新解釋》,沃爾特·利本塔爾譯,載《哈佛亞洲研究雜志》,10(1947),第129頁。這兩種完全地道的中國思想產(chǎn)生了也是完全地道的中國的辯證法?!坝小辈⑽幢环穸āKa(bǔ)足了“無”,正像“陰”之補(bǔ)足“陽”一樣。王弼說:“是以天地雖廣,以‘無’為心?!?img alt="見馮友蘭:《中國哲學(xué)史》第2卷,第181頁;以及馮友蘭:《中國哲學(xué)史》(長沙,1934),第609頁。" class="qqreader-footnote" src=" class="italic">nomos;它是同“眾”相對立的“一”,即組成“有”的那些“末”之本。“有”是用,即是實(shí)際的應(yīng)用,亦即“體”——也就是“無”——的作用。“無”是靜,是動的根源;是表現(xiàn)和完成于行動主義(activism)中的寂靜(quietism);是一個人要介入而又尚未介入的不介入狀態(tài):“故萬物雖并動作,卒復(fù)歸于虛靜,是物之極篤也?!?img alt="馮友蘭:《中國哲學(xué)史》(長沙,1934年),第608頁。" class="qqreader-footnote" src="

以一個人從“無”中吸取靈感為例,它是行動于“有”之中的最好的辦法;這種行動是“無心的”、“無愛憎的”、“無為的”。圣人并不是“無情”的,這是一個在中國詳加討論過的問題,正像它在希臘化世界大約也在同一時期受到討論的情況那樣;他不是無“情”(pathos,feelings或passions)。他和常人一樣,也有情,但是他比別人更富于“神明”,使他能用“通無”的方法升華它們;這就像大乘佛教那樣,“是要通過情(klesá)本身來逃避情”(“應(yīng)于物而不累于物”)。關(guān)于“無情”(apatheia),見讓·達(dá)尼埃盧:《柏拉圖主義與神秘的神學(xué)》(巴黎,1944),第99—100頁;西爾萬·萊維編:《大乘莊嚴(yán)經(jīng)論》(巴黎,1907),第87頁。這是可以追溯到王弼本人身上的幾種意識形態(tài)原型,此后就變成了中國哲學(xué)必備的內(nèi)容。在它們的背后有著明顯的儒、道二家之間互相抵牾但又有一種想調(diào)和它們的企圖。如果翻譯成實(shí)際行為上的語言,那么,寂靜和行為主義、靜和動(這些詞均出自《莊子》和《易經(jīng)·大傳》)便是表示既要從事于公共生活、又要退隱林泉,既要受國家的征召、又要標(biāo)榜遁世主義。可比較柏羅丁對kinēsis和stasis的討論;埃米爾·布雷伊埃:《柏羅丁的〈九章集〉》(巴黎,1924—1938),3(vii)2,第128頁以下,和6(iii)2,第157頁以下。又可參照庫薩的尼古拉斯書中關(guān)于motus和quies及其coincidentia的討論;M.德岡迪利阿:《庫薩的尼古拉斯的哲學(xué)》(巴黎,1941),第8和第101頁注7。儒家的面子必須保住。據(jù)說王弼“好論儒道”。《三國志·魏書二十八》,第795頁;馮友蘭:《中國哲學(xué)史》(英文版),第179—180頁。莊子思想的復(fù)活

如上所見,不論是何晏也不論是王弼,他們都沒有注過《莊子》,雖然這本書在他們著作中的影響是顯而易見的。屬于這位偉大哲學(xué)家名義下的稿本歷來少見,搜尋他的稿本在他們的時代必已開始,從西晉(公元265—316年)之初起就開始出現(xiàn)了現(xiàn)已亡佚的第一批注疏。據(jù)傳,此種注釋不下一二十種。崔我們現(xiàn)在擁有他們所注的《莊子》,注者名為郭象,但是我們不能確切知道,這兩個人中誰對哪一部分負(fù)責(zé)。有一種說法,關(guān)于向秀的情況,見《晉書》卷五十,第1397頁;又見《晉書》卷四九,第1374頁。向秀(大約死于公元300年)是嵇康(公元223—262年)的朋友;后者為曹魏的富裕貴族,曾聯(lián)姻于曹操之曾孫女。在正始時期的末年,他招集了一批后來稱為竹林七賢的文士追隨著他。關(guān)于“竹林七賢”,見唐納德·霍爾茲曼:《嵇康的生平和思想(公元223—262年)》(萊頓,1957);《竹林七賢與當(dāng)時的社會》,載《通報》,44(1956),第317—346頁;以及羅伯特·G.亨利克斯:《公元3世紀(jì)中國的哲學(xué)和爭論:嵇康的文章》(普林斯頓,新澤西,1983)。竹林七賢之一的阮籍(公元210—263年)是詩人,曾著有《達(dá)莊論》一文。就是在這些人中間向秀才有了應(yīng)該給《莊子》作透徹的注疏的想法。他的朋友們喜歡蔑棄書本和咬文嚼字的形式,所以嘲笑他,并問他為什么覺得應(yīng)該寫一本注釋而不使自己適情任性,像伊壁鳩魯學(xué)派的信念所要求的那樣。在這方面我們得知,在向秀以前,讀過《莊子》的人們只是一些方士,但是沒有人能夠解釋莊子的思想體系(“旨統(tǒng)”)。關(guān)于郭象的傳記,見《晉書》卷五十,第1396頁以下。公元262年,竹林七賢中的兩人——嵇康和呂安——被司馬氏處死,因?yàn)楹笳邤骋曌杂梢庵九傻牡兰?。向秀馬上趕赴京城,為他的朋友們說情。但是,他很快又與獨(dú)裁者司馬昭取得和解,見前文。郭象(大約死于公元313年)這個人甚至更重要一些。他甚至比向秀更明確地注意不讓他的哲學(xué)觀點(diǎn)牽扯到他的世俗利害關(guān)系中去。他在西晉王朝初年的宦海生涯中很是得意,頗得統(tǒng)治者司馬氏的言聽計從。據(jù)說,他們待他非常好,致使他在政府中有過分的影響,因而很多人嫉妒他;甚至有人指責(zé)他剽竊了向秀。向秀的注釋可以追溯到曹魏的末年,其時是在嵇康和呂安于公元262年被處死之前;郭象對它的修訂則應(yīng)完成于晉惠帝統(tǒng)治時期(公元290—306年在位)。

他們的這個注釋本子浸透了在道家和儒家之間搞調(diào)和折中的精神,重點(diǎn)卻細(xì)心地放在儒家方面。郭象的序是一篇極好的散文,精巧而富有深意,他在這里對莊子表現(xiàn)了種種保留的態(tài)度。他說,莊子的華麗詞藻不能見諸實(shí)用,因此他的著作不能與儒家經(jīng)典相提并論;他只不過是古代“百家”中最前面的一家而已。《莊子序》,第1葉。那么,郭象,或者在他以前的向秀,是怎樣高超地把儒家和道家融于一個首尾相連而出色的有創(chuàng)造性的體系的呢?郭象注釋的片斷由馮友蘭譯成了英文:《莊子》(上海,1933;紐約,1954年重印);《中國哲學(xué)史》(英文版)第2卷,第208—236頁;以及陳榮捷:《中國哲學(xué)資料集》(普林斯頓和倫敦,1963),第326—335頁。因此,在這種共性和這些個性之間就存在著這樣的參與,這樣的固有性,嚴(yán)格說來,共性只存在于個性之中。可比較安那克薩哥拉著作中的Panta en Pasin;庫薩的尼古拉中的Puodlibet in quolibet。因而就出現(xiàn)了關(guān)于“無為”的非常個人的社會的和政治的解釋。“無為”不是“靜坐于山林之中”(即退隱之地)。郭象說,這是莊子和老子的“無為”,他們的思想是被那些承擔(dān)負(fù)責(zé)職務(wù)的人——即官吏們——所抵制的。劉文典:《莊子補(bǔ)正》卷一上,第12葉。從此又產(chǎn)生了另一種奇怪的理論,即萬物同一或同等的理論。是萬物之“理”使得萬物都各有其決定性的名分,通過這名分它便在整體的適當(dāng)運(yùn)行中起作用;在這一方面,萬事萬物都是同一的和同等的,它們之間不會彼此相嫉妒或相輕視。郭象就用這種方式解釋了《莊子》的第二篇——《齊物論》,并說他在《莊子》的第一篇《逍遙游》中找到了自愿服役的學(xué)說。如果飛得無限高的大鵬——即利維坦式的宇宙飛行員——是和小蟬(或斑鳩、或鵪鶉,按其不同種類來說)相對的,如果至人和小民的境界截然相反,那與他們的作為無關(guān);他們是各按其名分而自然如此的,而對于他們每一個人來說自由就包含在“逍遙”的情緒之中,每一個人都在他所接受的名分之中。把這移置到政治方面(郭象越是少言政治,他越是想到政治),你就可以為近似于憤世嫉俗的不平等辯護(hù)了。

這種理論在別的地方還接近于荒誕可笑?!肚f子》有一部分談到“天”和“人”的問題。《莊子·秋水第十七》。因此,家畜的馴養(yǎng)雖然是人之所為,但馴養(yǎng)是有天的原則的。唯一違反天理的情況就是超過它們的分之極限而無節(jié)制地使馬奔跑和使牛勞作。在描寫不需要豪華馬廄的野馬的自由生活的一篇寓言中,馬的形象被莊子再一次用過。郭象在這里譯注道:“馬之真性,非辭鞍而惡乘,但無羨于榮華?!?img alt="劉文典:《莊子補(bǔ)正》卷四下,第1葉。" class="qqreader-footnote" src=" alt="劉文典:《莊子補(bǔ)正》卷四下,第3葉。" class="qqreader-footnote" src="

郭象是一位出色的哲學(xué)家,或者至少是一位才華橫溢的詭辯家。他或許比古代以后的任何人都更能進(jìn)行辯論(甚至包括王弼在內(nèi));除此之外,他也擁有第一流的文學(xué)風(fēng)格。但是,作為注釋《莊子》來說他就沒有什么價值了。有人說,不是郭象注釋了《莊子》,而是《莊子》注釋了郭象。

此后不久,道家葛洪(約公元282—343年)提到了一位無政府主義的自由意志論者鮑敬言,他寫的一篇短小論文是正確地理解了莊子的思想的。見白樂日:《虛無主義的叛亂或神秘的遁世主義》,第242頁以下。后來好久以后,當(dāng)西方文化在公元16和17世紀(jì)來到中國時,也出現(xiàn)了相近似的情況。對于佛教之如此無知甚至是更令人奇怪的,因?yàn)樵凇肚f子》的兩位注釋者生活的同一時期和同一地區(qū)內(nèi),在洛陽和在長安,從大約公元266年起,同時又生活和工作著第一位翻譯大乘教經(jīng)文的翻譯家。這就是敦煌的竺法護(hù)(Dharmaraksa),一位月氏的通曉多種語言的和尚,他約在公元310年死于洛陽。也大約是在這個時候,中國的第一位正式受戒的和尚朱士行從洛陽前往西域求取梵文的《大波若波羅蜜多經(jīng)》。對于像向秀和郭象等人在這些問題上的見解竟一無所知,這也是佛教的特點(diǎn)。

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