佛家之言荒幻者多而冤報(bào)則確有可信此非佛氏之言老子之言也老子曰天道好還亦非老子之言曾子之言也曾子曰出乎爾者反乎爾懺悔亦確有可信然非佛氏之言孔子之言也孔子無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也

人率以果報(bào)出于佛家之說(shuō)置之不信不知一部廿二史皆果報(bào)書(shū)也

宋史李沆傳弟維嘗勸治第沆言內(nèi)典以此世界為缺陷安得完滿如意自求稱足按此即易終未濟(jì)之旨

敬齋古今黈[元李治]宋明帝好為慘毒周颙不敢顯諫但誦因緣罪福事亦為之小止耶律德光入汴馮道見(jiàn)之且曰天下百姓佛亦救不得惟皇帝救得故所賴全活者多破執(zhí)化愚有力也如此吾但懼其燎原耳按此則佛實(shí)大有益于亂世所以屢廢屢興其功亦與天地參也辟佛者亦可以已矣長(zhǎng)樂(lè)老頑鈍無(wú)恥而福壽遐昌得非救世之功也與甚矣哉不可執(zhí)一節(jié)以論人也

高宗純皇帝八旬萬(wàn)壽西域活佛來(lái)祝云系如來(lái)后身到京寵禮異常數(shù)日患痘疹御醫(yī)不能治見(jiàn)人輒跪拜求救卒后紀(jì)文達(dá)昀作聯(lián)云七魄悠悠活佛竟為死鬼三魂渺渺東來(lái)不復(fù)西歸亦可哂矣佛死或舍天靈蓋即取蓋金鑲為盂以供佛或舍脛骨即截骨鑲兩頭為號(hào)筩以供佛或舍全身則剁肉為泥以藏香揉合用模印千百小佛窨干喇嘛人佩一具于胸前方恬庵太翁云

西域記載歡喜佛廟兩廂均塑春宮為男女裸交接形窮極冶蕩京師廟亦如之所謂清凈者安在耶誠(chéng)不可解矣

西域記相傳如來(lái)降生不過(guò)三十余歲即涅盤(pán)復(fù)降生世世如是國(guó)初達(dá)賴?yán)飩鳛槿鐏?lái)后身順治中自西藏入覲吳梅村長(zhǎng)安雜詠詩(shī)所謂燈傳初地中峯變驛過(guò)流沙萬(wàn)里來(lái)代有異人為教主鳩摩天付不凡材即指此也夫人生最樂(lè)莫如壽考而佛轉(zhuǎn)天于人最苦莫如輪回而佛轉(zhuǎn)多于人亦何取而為佛邪豈世世本性不沒(méi)斯為難耶吳晴溪云佛轉(zhuǎn)世有于中國(guó)為童為牛者喇嘛皆以重金贖歸吳居京久最悉其事然則佛亦苦矣恐不如是

梵語(yǔ)涅盤(pán)華言示寂也佛以人死精神常存佛之死示寂滅而已非真死也楞伽經(jīng)云乃不生不死之地一切修行之所依歸也此語(yǔ)儒者輒斥為妄生死之說(shuō)圣人素?zé)o明論宋儒則以理斷謂人死氣散毫無(wú)知覺(jué)以孔子之言揆之殊不其然如子路問(wèn)死曰未知生焉知死子貢問(wèn)死有知乎曰吾以死為有知恐孝子之殺其身以隨之也以為無(wú)知恐不孝子之棄其親而不葬也汝死自知之使如宋儒之說(shuō)孔子何以不直斷之易傳曰精氣為物游魂為變禮曰人死則升屋而號(hào)皋某復(fù)延陵季子曰魂氣則無(wú)不之也皆不如宋儒之說(shuō)然謂盡有知又恐不然愚意有有知者有無(wú)知者如生為明帝沒(méi)為明神此賈生之說(shuō)也其生也有自來(lái)其死也有所為此蘇子之說(shuō)也自古圣賢斷無(wú)死即泯然之理而愚頑生且無(wú)知何論于死電光石火消滅無(wú)余亦固其所大抵自永與不能自永皆系生之積累何如故曰未知生焉知死

人之死也有有鬼有無(wú)鬼鬼有永有不永皆視人生之積累而然彼人醉生夢(mèng)死冥頑不靈何鬼之有即有之電光石火倏亦自消其何能永惟圣賢之心純粹以精常與天地清寧之氣相接視其等差以為久暫積而至于萬(wàn)古常新可也即仙佛之修煉亦然或據(jù)左傳取精多用物宏則魂魄強(qiáng)為言是齊景公之千駟壽于夷齊之餓死矣豈其然哉子產(chǎn)以伯有為厲而言非常理也明禮樂(lè)之原識(shí)道德之歸窮天人之奧是謂取精多而用物宏徐揚(yáng)貢曰用物精多則魂魄強(qiáng)用理精多者更若何斯言也猶信

醫(yī)書(shū)有云神不守舍謂軀猶舍也佛家亦以身為舍魂之依舍猶人之寄屋也屋壞而人自存豈身死而魂遽散乎然則人死有知及轉(zhuǎn)世還魂諸說(shuō)可信其不盡有響驗(yàn)者或別有幽沈或遽以轉(zhuǎn)世不可知耳

五代史先王之制度掃地以盡如寒食野祭而焚紙錢(qián)天子而為閭閻鄙俚之事者多矣按邵康節(jié)祭焚紙錢(qián)程伊川疑之邵曰脫于死者有益不更善邪蓋邵信鬼神不似程之拘泥以今觀之邵為是矣紙錢(qián)明器之類未可詆也

鐵圍山叢談藝祖嘗欲廢佛教日暮微行入大相國(guó)寺見(jiàn)一髡大醉吐穢于道左右方惡罵藝祖亦陰怒醉髡忽攔抱曰莫發(fā)惡心且夜矣懼有人害汝汝宜歸內(nèi)可亟去藝祖動(dòng)心默以手加額禮焉髡乃舍之去促步還令人覘之已失所在地上吐者御香也釋教因是不廢又云大觀間徙旃檀瑞像于正寢朵殿梁低不可過(guò)方議支撐截鋸之像忽如人脅肩而過(guò)又云宣和己亥都邑大水幾冒城隅高至五七丈久之方退時(shí)泗州僧伽大士忽現(xiàn)于大內(nèi)明堂頂云龍之上凝立空中風(fēng)飄飄然吹衣為動(dòng)旁侍惠岸木叉皆在焉又有白衣巾裹跪于僧伽前者若受戒諭狀疑若神龍之徒為所降服者萬(wàn)眾共睹迨夕而沒(méi)

顏氏家訓(xùn)其內(nèi)典功德隨力所至勿刳竭生資使凍餒也四時(shí)祭祀周孔所教欲人勿死其親不忘孝道也求諸內(nèi)典則無(wú)益焉殺牲為之翻增罪累若報(bào)罔極之德有時(shí)齋供及七月半盂蘭盆望于汝也按之推侍郎素稱明達(dá)乃篤信佛法如此至斥周孔祭祀無(wú)益得無(wú)過(guò)乎今即以鬼道求之享祭鑿鑿未見(jiàn)其無(wú)益也或切戒殺生為此說(shuō)恐仍梁武面代犧牲之余習(xí)也

顏氏又曰人之形體雖死精神猶存人生在世望于后身似不相屬及其歿后則與前身猶老少朝夕耳白香山詩(shī)此生都是夢(mèng)前事旋成空李涉詩(shī)百年如夢(mèng)竟何成蘇東坡詞未轉(zhuǎn)頭時(shí)都是夢(mèng)皆足喚醒癡人嘗謂佛家言空是真實(shí)語(yǔ)是聰明透頂語(yǔ)然卻難為入世法前事固空矣后事殊空不了后事難空即前事亦豈可空蓋前事即后事之基也此身百年之后信空矣然子孫又未可空也故儒家必從真實(shí)處做但不凝滯于物耳中庸謂凡事豫則立不豫則廢又曰君子素其位而行此從真實(shí)處做之謂也又曰君子無(wú)入而不自得焉又曰君子居易以俟命此不凝滯于物之謂也孔子又謂不義之富貴于我如浮云參破此旨不待談空說(shuō)夢(mèng)而自無(wú)所不了矣

老子謂吾無(wú)此身亦有何患此語(yǔ)卻平實(shí)蓋有此身即難空矣莊子謂一尺之捶日取其半終身不竭若無(wú)此捶如何涸轍之鮒得升斗之水可活若無(wú)此升斗如何則齊物之說(shuō)難通矣然此皆為自了漢說(shuō)法若圣人以此身為三才而參贊天地之化育豈有此等計(jì)較入其心胸哉故明孔子之道視老莊如蠛蠓矣

闞澤云孔老二教法天制用不敢違天佛之設(shè)教諸天奉行不敢違佛故佛號(hào)人天師按此專瘭佛者之言也不知先天而天弗違正儒者然矣

寶積經(jīng)若純黑業(yè)得純黑報(bào)若純白業(yè)得純白報(bào)按朱晦翁常論白地上出黑花黑地上出白花語(yǔ)似本此

白香山集色界四天初禪具三災(zāi)二禪無(wú)火災(zāi)三禪無(wú)水災(zāi)四禪無(wú)風(fēng)災(zāi)

王琢崖曰般若讀若百惹華言知慧也

佛經(jīng)云樂(lè)行不如若住富客不如貧主

佛經(jīng)云處世有過(guò)能改者為上人

魏書(shū)釋老志所謂佛者本號(hào)釋迦文者譯言能仁謂德充道備堪濟(jì)萬(wàn)物也按此種皆顯露附會(huì)儒書(shū)之跡又云釋迦前有六佛釋迦繼六佛而成道則如來(lái)猶非第一尊矣

維摩經(jīng)阿難曰佛言世尊嘗小有疾當(dāng)用牛乳

傳燈錄宏辯禪師曰禪宗本無(wú)南北如來(lái)以正法付迦葉傳至達(dá)摩來(lái)此為初祖暨五祖[黃梅師宏忍]二弟子慧能住嶺南神秀住嶺北得法雖一而開(kāi)導(dǎo)發(fā)悟頓漸不同故曰南頓北漸按神秀偈云樹(shù)是菩提樹(shù)心如明鏡臺(tái)時(shí)時(shí)勤拂拭莫使有塵埃即漸字義慧能偈云菩提本非樹(shù)明鏡本非臺(tái)本來(lái)無(wú)一物何假拂塵埃即頓字義要之皆口頭禪也理學(xué)至南宋分為二派宗朱晦翁者為漸宗陸象山者為頓紛紛聚訟不獨(dú)援儒入釋亦且同室操戈吾更不知之矣

北史崔浩妻郭氏敬好釋典時(shí)時(shí)讀誦浩怒取而焚之捐灰?guī)屑昂朴膱?zhí)被置檻內(nèi)送南使衛(wèi)士數(shù)十人溲其口呼聲嗷嗷聞?dòng)谛新纷栽姿局宦救栉从腥绾普呤澜砸詾閳?bào)應(yīng)之驗(yàn)

北史高允雅信佛道時(shí)設(shè)齋講好生惡殺每謂人曰吾在中書(shū)時(shí)有陰德濟(jì)救人命若陽(yáng)報(bào)不差吾壽應(yīng)享百年按允卒年九十八無(wú)疾而逝主恩迭隆后見(jiàn)垂裕又最奇者與崔浩同修國(guó)史獨(dú)不被禍誠(chéng)感神庇于斯尤信