靈巖山館過(guò)蘇州時(shí)，有客約余游靈巖山館，余以前游未暢，且欲考悉其顛末，因欣然拿舟前往。歷覽久之，蓋不過(guò)相隔十余年，而門庭已大非昔比矣。按山館即在靈巖山之陽(yáng)西施洞下，乾隆四十八九年間，畢秋帆先生所購(gòu)筑，營(yíng)造之工，亭臺(tái)之侈，凡四五年而始竣，計(jì)購(gòu)值及工費(fèi)不下十萬(wàn)金。至五十四年三月，始將扁額懸掛其頭門，曰：“靈巖山館。”聯(lián)云：“花草舊香溪，卜兆千年如待我；湖山新畫障，臥游終古定何年。”皆先生自書，而語(yǔ)意凄惋，識(shí)者已慮其不能歌哭于斯矣。二門扁曰：“鐘秀靈峰。”乃阿文成公書，聯(lián)云：“蓮嶂千重，此日已成云出岫；松風(fēng)十里，他年應(yīng)待鶴歸巢。”自此蟠曲而上，至御書樓，皆長(zhǎng)松夾路，有一門甚宏敞，上題“麗燭層霄”四大字，是嵇文恭公書。憶昔游時(shí)，是處樓上有楠木櫥一具，中奉御筆扁額“福”字，及所賜書籍、字畫、法帖諸件，今俱無(wú)之。樓下刻紀(jì)恩詩(shī)及謝恩各疏稿，凡八石。由樓后折而東，有九曲廊，過(guò)廊為張?zhí)蛉遂簟Ｓ伸舳希行⊥ぃ怀螒延^。道左有三楹，曰“畫船云壑”、“三面石壁”、“一削千仞”，其上即西施洞也。前有一池，水甚清冽，游魚出沒可數(shù)，中一聯(lián)云：“香水濯云根，奇石慣延采硯客；畫廊垂月地，幽花曾照浣紗人。”
池上有精舍，曰硯石山房，則劉文清公書也。嘉慶四年九月，忽有旨查抄，以營(yíng)兆地例不入官，故此園至今無(wú)恙。至嘉慶二十一年，始為虞山蔣相國(guó)后人所得。
而先生自鎮(zhèn)撫陜西、河南、山東，總制兩湖，計(jì)二十余年，平泉草木，終未一見。
余前游詩(shī)云：“靈巖亭館出煙霞，占盡中吳景物嘉。聞?wù)f主人不曾到，邱山華屋可勝嗟！”蓋紀(jì)其實(shí)也。近年輯《楹聯(lián)叢話》，前數(shù)聯(lián)均未及采，今始錄得，將補(bǔ)入《楹聯(lián)三話》，則此游亦不虛矣。
獅子林客有招余重游獅子林者，余笑謝之，蓋余于吳郡園林，最嫌獅子林之逼仄，殊悶人意，故前官蘇藩時(shí)，亦曾偕友往游一次，而并無(wú)片語(yǔ)紀(jì)之。或謂此園為倪云林所筑，則亦誤也。曾聞之石竹堂前輩云：“元至正間，僧天如惟則延朱德潤(rùn)、趙善長(zhǎng)、倪云林、徐幼文共商疊成，而云林為之圖，取佛書獅子座而名之耳。”
明時(shí)尚屬畫禪寺，國(guó)初鞠為民居，荒廢已久。乾隆二十七年，南巡蒞吳，始開辟蔓草，筑衛(wèi)墻垣。中有獅子峰、含暉峰、吐月峰、立雪堂、臥云室、問梅閣、指柏軒、玉鑒池、冰壺井、修竹谷、小飛虹、大石屋諸勝，又有合抱大松五株，故又名五松園，則人所鮮知也。
繡谷蘇州閶門內(nèi)有繡谷園，余過(guò)吳門時(shí)，有以《繡谷送春圖卷》來(lái)售者，恐是仿本，且其值過(guò)昂，因置之。此園嘉慶中為吾鄉(xiāng)葉曉崖河帥所得，后歸余同年謝椒石觀察，又后歸王竹嶼都轉(zhuǎn)，葉、謝、王皆余至好，往來(lái)最熟，今則不知何姓所居矣。按此宅在國(guó)初為蔣氏舊業(yè)，偶于土中掘得“繡谷”二大字，作八分書，遂以名其園。園中亭榭無(wú)多，而位置有法，相傳為王石谷所修。康熙三十八年己卯，尤西堂、朱竹坨、張匠門、惠天牧、徐征齋、蔣仙根諸名流，曾于此作送春會(huì)，王石俗、楊子鶴為之圖，時(shí)沈歸愚尚書年才二十七，居末座。乾隆二十四年，又有作后己卯送春會(huì)者，則以尚書為首座矣。先是蔣氏將售是宅，猶豫未決，卜于乩筆，判一聯(lián)云：“無(wú)可奈何花落去，似曾相識(shí)燕歸來(lái)。”而不解其義。迨歸葉氏，而上語(yǔ)應(yīng)，后葉氏轉(zhuǎn)售于謝氏，謝又轉(zhuǎn)售于王氏，而對(duì)語(yǔ)亦應(yīng)。一宅之遷流，悉有定數(shù)，亦奇矣哉！
瞿園蘇州之瞿園，即宋氏網(wǎng)師園故址，后歸嘉定瞿遠(yuǎn)村，復(fù)增筑之。園中結(jié)構(gòu)極佳，而門外途徑極窄，陶文毅公最所不喜。蓋其筑園之初心，即藉此以避大官之輿從也。余在蘇藩任內(nèi)，曾招潘吾亭、陳芝楣、吳棣華、朱蘭坡、卓海帆、謝椒石在園中看芍藥，其西數(shù)十步即沈歸愚先生舊廬，嘗約同人以詩(shī)紀(jì)之，且擬繪圖以張其事，而遷延不果作。此數(shù)君子皆老斫輪，果皆有詩(shī)，必可以傳，今則如摶沙一散，不可聚矣。越十余年重到，為之慨然！
息園息園即顧氏依園舊址，錢溪購(gòu)而葺之。園中有高阜，曰妙嚴(yán)臺(tái)，相傳為梁時(shí)妙嚴(yán)公主墓，載在蘇州郡志，以為梁武帝女。按梁時(shí)公主之見于史書者，有玉姚、玉婉、玉環(huán)、令慝、含貞，又長(zhǎng)城、吉安，皆有封號(hào)，不知妙嚴(yán)主為何人。
惟簡(jiǎn)文王皇后，生長(zhǎng)山公主，名妙碧（《南史》作“”），則妙嚴(yán)似是簡(jiǎn)文所生，舊志以為武帝女，恐未確矣。此臺(tái)西去數(shù)百步，今為蒲林巷，巷之西門有石馬一區(qū)，俗稱“石馬鞍頭”，相傳是公主墓前物。再南去為禪興寺，寺中有妙嚴(yán)公主像，戴毗盧帽，兩手合十作跏趺狀，旁有宮女十人。相傳公主下嫁郡人孫，死，梁亦失國(guó)，陳高祖以前朝公主，賜十宮人以優(yōu)禮之，年八十余而卒。嘉慶中，此地浚池，得宋時(shí)古碣，是四至界牌，則當(dāng)時(shí)尚有防護(hù)也。
孫春陽(yáng)京中人講求飲饌，無(wú)不推蘇州孫春陽(yáng)店之小菜為精品。或因余官吳門久，欲知其詳者，余以所聞告之曰：孫春陽(yáng)系前明人，祖居寧波，萬(wàn)歷中應(yīng)童子試不售，遂棄舉子業(yè)，為貿(mào)遷之術(shù)，始來(lái)吳門，開一小鋪，在今吳趨坊北口。其地為唐六如瀆書處，有梓樹一株，其大合抱，僅存皮骨，實(shí)舊物也。鋪中形制，學(xué)州縣衙署，分為六房，曰南貨房，曰北貨房，曰海貨房，曰腌臘房，曰蜜餞房，曰蠟燭房。售者由外柜給錢，取一小票，自往各房領(lǐng)貨。而管總者掌其綱，一日一小結(jié)，一月一總結(jié)，一年一大結(jié)，自明至今，已二百四十余年，子孫尚食其利，無(wú)他姓頂代者。吳門五方雜處，為東南一大都會(huì)，群貨萃集，何啻數(shù)萬(wàn)戶，而惟孫春陽(yáng)鋪為前明舊家，著聞海內(nèi)，鋪中之物，歲入貢單。其店規(guī)之嚴(yán)，選制之精，合郡所未有也。國(guó)初趙吉士載入《寄園》書中，余澹心《板橋雜記》亦錄之，近時(shí)袁簡(jiǎn)齋《隨園食單》亦有其名，但皆未詳其顛末耳。
淮鹽情形余至蘇州，同人多欲聞淮鹺情狀，蘇州向食浙鹽，于兩淮鹽務(wù)兩不關(guān)涉，以余住邗江久，宜得其詳，故多絮談及之，而不料余亦門外漢也。或問何為驗(yàn)貲？
余曰：此特票鹽局員所設(shè)之巧法耳。淮北票鹽之政，已行之十余年，據(jù)言淮北額例行鹽三百一萬(wàn)五千余引者，今行銷至六百十萬(wàn)六千余引，是溢于額銷一倍也。
奏銷正雜諸款征銀三百余萬(wàn)兩者，今征至一千一百十二萬(wàn)兩有奇，是溢于課額又再倍也。且淮南商人認(rèn)辦淮北江運(yùn)入岸引鹽，原額八萬(wàn)一千六百二十引，自道光十二年至二十四年，合應(yīng)銷鹽一百六萬(wàn)一千余引，今止請(qǐng)運(yùn)四十一萬(wàn)九千余引，其虛懸之課，歷系以票鹽之溢課撥補(bǔ)，并每年以票鹽盈余協(xié)貼淮南銀四十余萬(wàn)兩，又代納淮南懸課銀三十余萬(wàn)兩，是票鹽之功，不特再造淮北，抑且普及淮南也。
所慮者設(shè)局收稅，有挾多爭(zhēng)先之虞，挈簽掛號(hào)，又有無(wú)貲空號(hào)之弊，自十八年始定為驗(yàn)貲之法。令各票販將鹽價(jià)成本若干引先行呈驗(yàn)，統(tǒng)交分司收存，其有貲浮于鹽者，將銀登時(shí)發(fā)還，將鹽均攤折扣，每年四十六萬(wàn)引，一齊開局，而請(qǐng)托爭(zhēng)競(jìng)截然不行矣。惟是近年驗(yàn)貲，必于歲暮集舊城前鹺政署內(nèi)，以數(shù)間之廢廨，聚億萬(wàn)之巨貲，數(shù)日間民間白鏹為之一空，士民嘖有繁言，儀征師相每至夜不能寐，和余《喜雪詩(shī)》有“漫藏誨盜”之語(yǔ)，誠(chéng)可寒心。去冬余在揚(yáng)州度歲，目擊驗(yàn)貲之舉，亦頗切杞人之憂。聞江、浙之以貲至者，竟有千余萬(wàn)之多，乃知東南財(cái)力尚裕，將可憂者又轉(zhuǎn)為可喜，故余《喜雪疊韻詩(shī)》云：“朱提甫散祥至，且喜財(cái)源萬(wàn)里寬。”誠(chéng)有慨乎其言之也。又問近聞?chuàng)P州商人有欲撼動(dòng)票鹽局者，其說(shuō)云何？余于鹺政，未嘗涉手，而道聽涂說(shuō)，亦復(fù)時(shí)為講求，曩嘗私錄為書，今則參以近時(shí)聞見，頗能言其梗概。竊謂兩淮鹽務(wù)，南北雖同一課運(yùn)，而輕重懸殊，南鹽原額一百三十余萬(wàn)引，正雜捐帶共課五百余萬(wàn)兩，北鹽原額二十八萬(wàn)余引，正課三千余兩。其行銷之地，南北犬牙相錯(cuò)，南鹽課賦重于北鹽九倍，場(chǎng)鹽運(yùn)腳經(jīng)費(fèi)，亦數(shù)倍于北鹽。故口岸售價(jià)貴于北鹽，而小民趨賤避貴，越境侵占，最為便捷，此北鹽銷運(yùn)愈暢，南鹽銷運(yùn)愈絀之所由來(lái)也。然多銷十萬(wàn)引北鹽，只多十余萬(wàn)兩之課，多銷十萬(wàn)引南鹽，即多五十萬(wàn)兩之課，此則必急求南銷暢旺，方于國(guó)課有裨也審矣。查兩湖口岸，雖有川、粵、潞三省鄰私侵灌，而向來(lái)銷數(shù)每年按額總有九成，極滯亦有八成，自有北票以來(lái)，則年減一年，上年實(shí)銷不過(guò)六成以外。蓋因向日鄰私，川有宜昌門戶，潞有襄陽(yáng)隘口，粵有衡、永、辰、常要道，一經(jīng)嚴(yán)查堵緝，則淮鹽銷數(shù)即旺。今北票之侵越者，河南光、固于湖北黃州府屬陸路毗連，又信陽(yáng)州于湖北水路相通，并無(wú)隘卡門戶可堵，故北票越占愈多，南綱銷數(shù)愈絀，徒致庫(kù)少雜款，商賠正項(xiàng)，已運(yùn)之鹽堆積兩歲，未辦之引請(qǐng)運(yùn)不前。
舍其重而就其輕，此鄰私之病在皮毛，北鹽之病在心腹也，皮毛之病易救，心腹之病難醫(yī)，若不及早變通，必致南鹽一敗涂地。專司北鹽者，可以置身事外，統(tǒng)轄兩淮者，未免措置為難。況北鹽專以驗(yàn)貲為巧法，而現(xiàn)當(dāng)銀源艱滯之時(shí)，每屆冬底，農(nóng)之完糧須銀，商之納稅須銀，漕務(wù)之兌運(yùn)須銀，河工之購(gòu)料須銀，公私之需銀方殷，而徒因驗(yàn)貲之故，不論遠(yuǎn)近，俱因此而屯聚千萬(wàn)銀兩，更使銀路不通，其實(shí)不過(guò)收票稅數(shù)十萬(wàn)兩，遂使國(guó)計(jì)民生處處窒礙，錢價(jià)日減，盜賊繁興，此病之尤甚者也。議者謂南綱折減以來(lái)，亦復(fù)銷運(yùn)兩滯，仍有懸引七萬(wàn)余引，雖予以緩納提售，設(shè)法已盡，而口岸半為北鹽蔓占，徒多塵積。且緩納有關(guān)庫(kù)貯，提售有礙輸銷，仍于南綱課運(yùn)不利。今權(quán)擬一南北通籌輕重兼顧之法，莫若于七萬(wàn)余懸引外，再于派運(yùn)數(shù)內(nèi)，按成酌提七萬(wàn)余引，共成十五萬(wàn)引，以北票四十六萬(wàn)引核成搭配，凡辦北票三千余引者，配辦南鹽一千引，如辦此項(xiàng)提配數(shù)內(nèi)南鹽一千引者，配辦北票三千余引。南則無(wú)須緩納提售，于庫(kù)貯轉(zhuǎn)輸?shù)靡妫眲t免其驗(yàn)貲出利，于北票成本有裨，北課全而南課亦全，南課清而北課亦清，庫(kù)款漸裕，而南鹽銷數(shù)亦可保守，此法似可試行一二年，俟有成效再為定例云云。余局外人也，未敢斷其是非，姑論列之，以俟當(dāng)局之采擇焉。
梁封翁余在杭州，偶與山舟先生之后人同席，今忘其名，蓋曜北先生之從子某也。
席中盛談其家世，謂文莊公詩(shī)正之封翁，少時(shí)，詣一相士問曰：“可得一第乎？”
答曰：“不僅是，可更向上。”曰：“得翰林乎！”曰：“可更向上。”曰：“然則京堂以上乎？”答如前。曰：“然則作相乎？”曰：“真者不能，假者可致。”同人曰：“蓋協(xié)辦耳。”后以明經(jīng)學(xué)博老，而以文莊貴封大學(xué)士。時(shí)席間有不甚信其事者，余曰：“此已載《茶余客話》，可勿疑也。”或曰：“果有此事，則古今天下應(yīng)無(wú)兩矣。”余曰：“今天下實(shí)無(wú)第二人，而古人事恰有似此者。
唐李固《幽閑鼓吹》載苗晉卿落第，遇一老父，能知未來(lái)事，問曰：“某應(yīng)舉已久，有一第分乎？‘曰：”大有事。’更問，苗曰：“某困于窮變，然愛一郡，可得乎？‘曰：”更向上。’曰：“將相乎？‘曰：”更向上。’苗怒曰：“將相更向上，作天子乎？‘曰：”真者即不得，假者即得。’苗以為怪涎。后果為將相，及德宗升遐，苗以冢宰居攝三日。古今事之相類，有如此者。“
天目山杭州榷使明甫福，精堪輿之學(xué)，余于丙午春暮至杭州，值君將瓜代去，而城中同官留其相度形勢(shì)，因遷延數(shù)日，方得與余把晤。憶甫榷滸關(guān)時(shí)，值余為蘇撫，時(shí)吳中被水，關(guān)稅絀甚悖甫不勝焦急，余蒞任之次日，即為奏免外來(lái)米稅，而關(guān)政頓紓。甫甚德余，因訂為莫逆交，而余旋以病告歸，此次得再晤于杭州，實(shí)出意外。甫喜與余談?wù)阒猩剿鸱虮持蝿?shì)，余告以來(lái)龍系天目山，甫知之而無(wú)由履其地，因問君何由知之？余告以乾隆末，我已登天目山巔，彼時(shí)匆匆一上，不暇暢覽，迄今逾五十年，則盡忘之矣，然不可謂非平生一壯游也。
乾隆乙卯，余以公車過(guò)浙，時(shí)亡友曾禹門（奮春，即少坡太史之嗣父）。方宰臨安，留余署中兩月。值天大旱，牲璧四出不應(yīng)，縣民因請(qǐng)官步禱天目山，謂此事數(shù)十年不舉，如果虔誠(chéng)齋禱，斷無(wú)不靈。禹門從之，而拉余同往，余正有浪游之興，先一日余亦齋食，甫交四鼓，即坐竹兜隨禹門出城，西行三十余里，天已大明，邑民請(qǐng)官步禱，余亦隨之。禹門手柱香前行，悉撤傘蓋不用，左右有五六人推挽之，余亦有四人相掖，又十余里至山頂大寺，忘其名，禹門跪拜默祝，禮竣，寺僧供素飯畢，即下山。余稍徙倚寺門，一老僧語(yǔ)余曰：“此山高三千九百丈，道書所稱三十四洞天，此間即天目最高處，昔人所謂北望震澤，南臨嚴(yán)灘，東瞰錢塘，西眺宣、歙，千余里間可指顧得也。”余方欲與之細(xì)談，而從者以山下已起黑云，促即下山。甫及前降輿處，遂大雨如注，歡聲若雷，蓋是日同上山者不下千余人，同聲齊呼曾青天，余亦為之神旺，忘卻登陟之勞，泥淖之險(xiǎn)。下山勢(shì)易，日晷甫偏西，而已入城矣。是日先以步行赤日中，歸途又坐小肩輿沖雨而行，忽熱忽涼，翼日而┲作，直至歸福州后，始漸痊可，故無(wú)暇以一文一詩(shī)紀(jì)之。因甫之詢，聊短述如此。
機(jī)神廟恭兒觀政浙中，甫到數(shù)日，即奉憲委詣機(jī)神廟行香，問以機(jī)神儀狀，但稱目本短視，無(wú)由瞻仰神像，惟照贊禮生所唱行三跪九叩首禮而已。因翻《杭州府志》，云機(jī)神廟在城東北隅，褚河南裔孫諱載者，得機(jī)杼之巧于廣陵，而歸教其里中，于是杭之機(jī)杼甲于天下。宋至道元年始于杭置織務(wù)，至今勿改（今派部郎管浙江織造即此，然則其來(lái)已久矣），杭人立祠祀之，又推原其始為機(jī)杼者，復(fù)立機(jī)神廟。神之緣起，引《淮南子》高注，以為黃帝之臣伯余也。又讀錢梅溪《履園雜記》，云機(jī)杼之盛，莫過(guò)于蘇、杭，皆有機(jī)神廟，蘇州之機(jī)神奉張平子，不知其由，廟在祥符寺巷，杭州之機(jī)神奉褚河南，廟在張御史巷。相傳河南子某者，遷居錢唐，始教民織染，至今父子并祀，奉為機(jī)神，并有褚姓者為奉祀生，即居廟右。然則合二書觀之，其為褚河南父子信矣。即以為伯余，亦系黃帝之臣子，又何以用三跪九叩之隆儀乎？按《唐書百官志》，七月初七日織染署祭杼，想是以織女星為機(jī)神，然星辰系中祀，即織女星亦不應(yīng)三跪九叩也。杭州拜廟儀節(jié)多不可解，即如火帝廟，他省皆三跪九叩首，而杭州獨(dú)用二跪六叩首。夫火帝即祝融，既尊之為帝，能無(wú)用帝者之儀乎？
玉皇山祭機(jī)神廟之后一月，又奉委到玉皇山行香，恭兒不知玉皇山原委，請(qǐng)余考之。
余謂玉皇山即是育王山。《大清一統(tǒng)志》言育王山，即龍山峰之最高者，有登云臺(tái)，乃錢氏郊天之所，宋圜丘亦在焉，俗稱鍋?zhàn)由剑诹⒓饴枺禺愔T山，其前有龜山，亦宋郊?jí)玻瑤X有玉皇廟，故稱玉皇山，亦曰育王山。《杭州府志》云龍山者，錢氏郊天之所，釋老之談，或云阿育王，或云玉皇，皆祀天遺意也。今廟外設(shè)七星缸，滿貯水其中，蓋地?fù)?jù)一城最高處，以水制火，亦厭勝之義耳。
五百羅漢堂杭州城內(nèi)外，梵宇以百數(shù)，惟西湖之凈慈、靈隱兩寺，有五百羅漢堂，金姿寶相，奕奕欲生，環(huán)楹回旋，狀如田字，故俗亦呼為“田字殿”，聞其像皆出一僧手塑，而殊容異態(tài)，無(wú)一雷同。記得劉一清《錢唐遺事》云：“凈慈羅漢堂內(nèi)，第四百四十二位阿濕毗尊者，獨(dú)設(shè)一龕，用黃羅幕之，偃蹇便腹，覷人而笑，婦人祈嗣者必詣此炷香。”今無(wú)此龕，則閱時(shí)又各有興替矣。世傳羅漢皆海賊現(xiàn)身，是放下屠刀立地成佛者，殊未核也。按《捏經(jīng)義》言有五百商人，采寶出海，值盜攘去，并剜其目，商日夜號(hào)痛，欲向無(wú)所。或告之曰：“靈鷲佛氏能救汝，若與我重寶，引汝見之。”商且行且舍，至大林精舍，佛氏為說(shuō)法，各證阿羅漢果。
大論言阿羅名賊，漢名破一切煩惱，故應(yīng)得一切世間諸天人供養(yǎng)。又一說(shuō)云：阿名不，羅漢名生，后世中更不生，是名阿羅漢，或云阿╄，或云應(yīng)真，則皆無(wú)生之義也。凡婦女之游寺者，必入此堂，因相傳有數(shù)羅漢之說(shuō)。就所到處。指定一尊，按本身年紀(jì)數(shù)至某尊，視其標(biāo)題之佛號(hào)，以為終身之?dāng)啵环鹛?hào)義多奧難，每不可以理會(huì)，故有驗(yàn)有不驗(yàn)。余初出山時(shí)，亦曾到凈慈默數(shù)一過(guò)，遇如意雜尊者像，其義即不可解，然今回憶中外揚(yáng)歷數(shù)十年，一路坦途，不能不謂之如意，而所歷宦境，亦不可謂之不雜，斷章取義，似亦可通。去年重游，又默數(shù)一過(guò)，遇增福壽尊者像，則恰合大海收帆境象矣。
天竺大士下山杭州祈雨，以迎請(qǐng)?zhí)祗糜^音大士下山為極致，相傳入城時(shí)，雖極晴明之天，亦必有片云相護(hù)，三日內(nèi)無(wú)不渥沛甘霖者。祈晴亦然。聞歷年以來(lái)，亦有竟不應(yīng)者，而民望已塞，輿情亦平，當(dāng)官者惟有自咎禮意未虔，復(fù)送上山，以待數(shù)日后重請(qǐng)。若此典稍缺，即難免謗議繁興，雖以吾師儀征太傅之有德于杭，而舉行稍緩，竟大不協(xié)輿情，甚至有不逞之徒，將條香雜投輿中，焚及襟袖之事，甚矣杭人之信佛也！嘗與羅鏡泉學(xué)博談及此事，不知起于何時(shí)，鏡泉為檢《西湖游覽志》一條相示，中載宋孝宗時(shí)，上庠試卷，時(shí)經(jīng)御覽，辛丑大旱，七月私試《閔雨有志乎民賦》，魁士劉大譽(yù)賦中有“商霖未作，相傅說(shuō)于高宗；漢旱欲蘇，烹弘羊于未雨”之句，時(shí)趙溫叔為相。孝宗欲因此罷之，會(huì)有詔迎天竺觀音，就明慶寺請(qǐng)禱，有為詩(shī)者曰：“走殺東頭供奉班，傳宦圣旨到人間。太平宰相堂中坐，天竺觀音卻下山。”溫叔聞之，遂乞免云云。則此事自南宋已然矣。吾鄉(xiāng)福州，亦有請(qǐng)鼓山涌泉寺窯變觀音下山求雨者。憶余里居時(shí)，值夏旱，藩臬兩司、糧鹽兩道會(huì)謁督部程公梓庭，言今夜三更將會(huì)同出城、上鼓山迎大士入城求雨，公問鼓山距城若干里，對(duì)曰：“來(lái)往六十里。”公微笑面天曰：“大士在西天，不在鼓山，君等自為之，不必關(guān)我也。”及次日入城，安設(shè)神位于九仙山之大士殿，司道復(fù)詣署請(qǐng)公上山拈香，公又面天曰：“今日眼見得是無(wú)雨了，若明日依舊如此，將若之何？我不能仆仆上山，君等自為之可也。”是晚大雨滂沱，連宵達(dá)旦，次晨司道等又詣署請(qǐng)拈香，公問今日山中作何狀，僉曰：“今日合眾誦經(jīng)一日，明日即可送上山。”公曰：“明日我要獨(dú)留誦經(jīng)一日，后日再送可也。”眾喜諾而出，公亦出，上山拈香盡禮。程公亦素不信佛者，蓋至此而不能不回心皈向矣。
聞?dòng)嗤昀钪g視浙學(xué)時(shí)，每不樂與斯會(huì)，嘗語(yǔ)陳望坡?lián)岵吭唬骸拔骱写笫浚q城中之將軍、學(xué)政等官也。地方有公事，不求本州縣及院司、道府等，而但向?qū)④姟W(xué)政等衙門嘵瀆，有是理乎？”撫部笑曰：“君言固是，然使君為杭州人，恐亦不作是語(yǔ)也。”芝齡亦一笑而罷。
表忠觀碑錢梅溪曰：“蘇文忠公《表忠觀碑》有四，一刻有趙清獻(xiàn)官階九十余字，即《宣和書譜》所稱有張有篆額者，今不存矣。一刻‘紹興二十九年歲次己卯三月丙辰朔，曾孫婿左朝散大夫、權(quán)書工部侍郎楊亻契重刊’。一刻行書，本字如大指，今在杭州府學(xué)，惟二小石，亦不全。一刻‘明嘉靖三十九年杭州府知府陳柯重摹’，今立在涌金門外重建表忠觀御書堂前右廡，兩面刻者是也。其紹興間所刻者，本在龍山表忠觀舊址，宋末兵興，遂露立于草莽中，至明正德十二年，巡按御史宋廷佐始將此碑移入郡庠，后復(fù)遺失。本朝乾隆四年，府學(xué)教授余懋棟忽于齋旁隙地得二石，又缺其下半截，因置名宦祠。至五十九年，余監(jiān)修表忠觀落成，始請(qǐng)于當(dāng)事諸公，從郡庠名宦祠移至觀中，立于御書堂之左廡，而以三石柱副之，于時(shí)翁覃溪閣學(xué)、梁山舟侍講、阮云臺(tái)中丞各有詩(shī)文紀(jì)之，俱刻于三石柱之側(cè)，遂成藝林佳話云。”按此述《表忠觀碑》之源流，無(wú)有簡(jiǎn)而該似此者。暇日余與固蓮溪將軍、趙蓉舫學(xué)使在觀中摩撫舊碑，商量拓紙，蓮溪囑余考其事，既歸，乃錄以遺之。
徐處士《宋史隱逸傳》：“徐復(fù)，字復(fù)之，建州人。學(xué)《易》，通流衍卦氣法，自筮知無(wú)祿，遂絕進(jìn)取意。慶歷初，與郭京俱召見，命為大理評(píng)事，固辭，乃賜號(hào)沖晦處士。后居杭州十?dāng)?shù)年卒。”《北窗炙果》云：“錢唐兩處士，其一林和靖，其一徐沖晦，和靖居孤山，沖晦居萬(wàn)松嶺，兩處士之廬，夾湖相望。予嘗館于沖晦之孫忉處，即沖晦之故廬。沖晦以數(shù)學(xué)顯，時(shí)士大夫皆宗之，嘗謂孫忉曰：子孫世世不得離錢唐，以錢唐永無(wú)兵燹也。”按蒲宗孟《題徐沖晦高士舊隱詩(shī)》云：“沖晦先生不肯官，布衣謁帝布衣還。尚嫌姓氏騰人口，惟恐文章落世間。
大隱不妨居市井，高吟何處問家山。平生寄意江湖上，云自無(wú)心水自間。“今孤山遺跡，婦孺皆知，而萬(wàn)松嶺之舊廬，屢訪之，不得其處所，愿與吾閩人士之官斯土（原誤為”士“）者商之。又聞靈石山棲真院側(cè)有浦城章郇公得象墓，又梅花嶺下沙盆塢有福清陳寺丞剛中墓，皆吾鄉(xiāng)名賢舊跡也。惜無(wú)濟(jì)勝之具，一一訪之。陳寺丞在建炎中主議恢復(fù)，忤秦檜，遂與張九成等七人同謫，差知虔州安遠(yuǎn)縣，有”同日七人俱去國(guó)，何時(shí)萬(wàn)里許還家“之句，未知已入《全閩詩(shī)話》否？
小有天園小有天園為南屏正面，舊名壑庵，郡人汪之萼別業(yè)，石皆瘦削玲瓏，一似洗剔而出者，晁無(wú)咎詩(shī)所謂“洗土開南屏”者是矣。自乾隆十六年圣駕臨幸，始御題為小有天園。其最著者為琴臺(tái)，米海岳磨楷書“琴臺(tái)”二字，大徑三尺，聞其上有蘇才翁、蔡君謨題字?jǐn)?shù)處，則剝蝕但存仿佛而已。又有磨隸書《家人卦》、《樂記》、《中庸》共三十四行，字徑八寸，末題“右司馬溫公”五字。葉紹翁《四朝聞見錄》、吳自牧《夢(mèng)梁錄》皆謂是溫公手筆，獨(dú)周密謂是唐人遺跡，后人于右勒刊溫公款。朱竹坨先生謂此皆非是，考《宋鑒》，稱紹興八年，上諭大臣曰：“司馬光隸字甚似漢人，朕有五卷，日夕置座右，所書乃《中庸》與《家人卦》，皆是修身齊家之道，不特玩之而已。”今磨合乎《宋鑒》所載。當(dāng)是諸大臣聞思陵面諭，請(qǐng)刊于石者。卦旁又有篆書“三生石”三字，其右又有“叱石崩云”四字，仙人洞又有磨《艮卦》及《損》、《益》二卦，并隸書，字徑六寸，則皆不知何人所書矣。此余五十年前親到園中所目擊手捫者，此后即無(wú)由再到其地。嘉慶中重游南屏，尚聞汪氏要出售此園，后亦不知果易主否，亦不知何時(shí)廢為平地。竊謂南北山亭館之美，古跡之多，無(wú)有出此園之右者，乃轉(zhuǎn)眼即鞠為茂草，今且淪于無(wú)何有之鄉(xiāng)，幸余猶及見之，且能言之，中年以后所遇知好，則皆未曾涉此園者，亦無(wú)從與之饒舌矣。山靈有知，能無(wú)與余同此浩嘆哉！
雷峰塔《臨安志》云：“雷峰為郡人雷氏居之，故名。”此附會(huì)之說(shuō)也。毛西河《詩(shī)話》云：“回峰以山勢(shì)回抱得名，俗作雷峰，以回、雷聲近致誤，宋有道士徐立之筑室塔旁，世稱回峰先生，此明可驗(yàn)者。”按李衛(wèi)《西湖志》云：“《六書正訛》，{回}古作回，小篆加雨以別之。據(jù)此，今回轉(zhuǎn)之回，即古{回}字，故回峰亦作{回}峰，《臨安志》竟作雷峰，且云雷姓所居，其說(shuō)固未合，但毛奇齡以為回、雷聲近致誤，則亦未明古字通用之義也。”至峰之有塔，建自吳越王妃黃氏，亦名黃妃塔，或以語(yǔ)音致訛，呼為黃皮塔，始以千尺十三層為率，以財(cái)力未充，姑建七級(jí)，后復(fù)以風(fēng)水家言，止存五級(jí)。塔內(nèi)以石刻《華嚴(yán)經(jīng)》圍砌八面，歲久沈土，明人有掘得者，小楷絕類歐陽(yáng)率更書。又塔下有金銅羅漢像一十六尊，各長(zhǎng)數(shù)丈，尋則吳越時(shí)僧道潛請(qǐng)移供凈慈寺內(nèi)，即今五百羅漢堂之緣起也。俗傳西湖有白蛇、青蛇兩妖鎮(zhèn)壓塔下，前明嘉靖時(shí)，塔有黑煙搏羊角而起，喧傳兩妖吐毒欲出，迫視之則聚虻耳。塔舊有重檐飛棟，窗戶洞達(dá)，后毀于火，惟孤標(biāo)巋然獨(dú)存，陳仁錫評(píng)為老蒼突兀，如神人笏，李流芳則曰，此古醉翁也，均足供詩(shī)料矣。
保ㄈ塔西湖之寶石山，巍石如甑，即《隋書地理志》之石甑山也。寶ㄈ塔在其巔，吳越時(shí)初建，凡九級(jí)，宋咸平間僧永保重修，減去二級(jí)，以后屢毀屢建，皆至七級(jí)而止。杭州舊志云，永保有戒行，人稱之為師叔，因亦呼塔曰保叔。《涌幢小品》云，錢王弘ㄈ入覲，留京師，百姓思望，乃筑塔，名保ㄈ。然以士民直呼君長(zhǎng)之名，似于情事不近。《霏雪錄》云，原名寶所，俗訛保叔。寶所之義亦不可解。惟毛西河《詩(shī)話》云：“保叔者，寶石之訛，蓋以山得名者。”近之。明人聞起祥云，湖上兩浮屠，寶石如美人，雷峰如老衲。即指寶ㄈ塔也。
大佛殿寶石山之麓，有秦皇纜船石，相傳秦始皇東游泛海，艤舟于此。謂西湖舊通江海，故可艤舟，語(yǔ)殊荒誕。宋僧思凈就石鐫佛，故亦名石佛山，構(gòu)殿覆之，后毀于火。明永樂間重建，額曰大佛禪寺。佛祗半身，而大已塞殿，余數(shù)過(guò)西湖，聞人言而偉之，今秋始獲瞻仰。憶十余年前過(guò)州大佛寺，觀尉遲鄂公就山石所鑿大佛，則十倍于此，曾有詩(shī)紀(jì)之云：“古石佛鎮(zhèn)崇，鄂國(guó)英姿信手刂。
要與大千增岸異，普教丈六讓莊嚴(yán)。地當(dāng)履跡遺墟壯，景稱凌煙杰閣嵌。卻憶真興坡老句，古人作事信非凡。“同一大佛寺，而欲移彼詩(shī)以就此題，乃一字不可假借，亦可笑也。
理安寺余來(lái)往杭州，必過(guò)西湖，熟聞理安之勝，而未得一涉足為恨。丁未秋，始與固蓮溪將軍、趙蓉舫學(xué)使因看桂花，由滿覺隴、楊梅塢肩輿直達(dá)理安，一路皆深林茂竹，又值積雨之后，從流水聲中延緣而上，尤為勝絕，昔人詩(shī)所謂“湖山淺而媚，此地獨(dú)深幽”者也。寺在理安山之麓，明僧契靈卓錫于此，得古法雨泉，遂以法雨自號(hào)，縛茅孤樓（疑為“棲”），有虎穴，感之他徙，郡士多為詩(shī)揚(yáng)之。
泉在寺左法雨巖下，自石脈中滴瀝下溜，灑空成雨，蓋數(shù)百年不斷于茲矣。寺之最后最高處為松顛閣，有董文敏書扁，地?fù)?jù)全寺之勝。憶閱《西湖游覽志》，言此閣之后更有符夢(mèng)閣，契靈嘗夢(mèng)一僧云：“此處雖佳，更有佳處。”引至其地，顧而樂之。遲明，緣蘿而上，宛符夢(mèng)境，因鑿壑開基焉。今寺僧不能言其事，或徑路艱阻，懶于導(dǎo)游歟？余在京師時(shí)，熟聞人言，覺羅桂文敏公及歙縣曹文正師，俱系理安僧度世，今松顛閣柱有文敏弟杏農(nóng)觀察桂菖一聯(lián)，跋語(yǔ)甚悉，故余詩(shī)末聯(lián)云：“果否真靈關(guān)位業(yè)，清涼亭下一盱衡。”即紀(jì)其事也。
秋濤宮余屢泊舟錢唐江邊，或六和塔下，榜人輒有避潮之事，每潮至?xí)r，試向船頭探望，則一線銀濤，截江而過(guò)，舟中即震撼不安，或來(lái)在夜間，則合江喧騰，人聲船聲鼎沸，推窗竊視，惟見一片茫茫，不兩時(shí)許已達(dá)富陽(yáng)城下，然則皆值小潮時(shí)也。憶嘉慶己未正月初三，曾肩輿走武林城中，于橋上望見城外大江中，如十萬(wàn)玉龍排涌而過(guò)，為之目駭神馳，間嘗為杭人述之，據(jù)云，此數(shù)十年前事，近來(lái)潮小，雖以大潮期內(nèi)，亦不能有此奇觀。余問潮小之故，則曰：此自關(guān)地脈之衰旺，從前杭州有“火燒雷峰塔，沙壅錢唐江”之諺，今皆應(yīng)之，殆非偶然也；今年寓居城西三橋址，八月初三日，同人邀上吳山，為觀潮之會(huì)，初飲于延慶山房，旋至城隍廟門外候潮，值潮遲來(lái)而客早散，未暢所欲觀而去。滿擬于十八日直赴江岸一觀，僉曰觀潮之地，以秋濤宮為最勝，惟其日為潮神生日，城中各官必來(lái)致祭，上下人多，未免喧擠，不如前一日往觀，亦在大潮期內(nèi)也，遂定于十七日，挈恭兒、敬兒、婉蕙子?jì)D、儔年八孫，于午后往秋濤宮前樓。坐待移時(shí)，而對(duì)江極遠(yuǎn)處，忽起紅白數(shù)道，白即潮痕，紅是為斜陽(yáng)所襯，瞬息間變?yōu)殂y山萬(wàn)道，雜Ш而至，倏在眼底，樓前欄檻俱若有動(dòng)搖之形，樓上人無(wú)不失色者。時(shí)江中有弄潮十余船，忽出忽沒，尤堪震駭，未幾而岸土崩頹，水變黃色，而潮已過(guò)矣。此潮直趨此地，而此樓適壓其沖，若稍高一二尺，鮮不為潮所打者，聞極大之潮，亦不過(guò)至樓下短墻而止，從無(wú)逾墻而入者，殆有神道主持其間，而當(dāng)時(shí)擇地構(gòu)造之工，不可謂非神之默相也。余有詩(shī)紀(jì)之云：“候潮門外候潮來(lái)，臨水奇觀第一回。萬(wàn)頃云濤馳陣馬，滿江冰雪雜晴雷。居高但說(shuō)憑軒穩(wěn)，狎視終非作楫才（謂江中弄潮各小舟）。東望茫茫龕赭畔，更堪妖蜃起樓臺(tái)。”“近說(shuō)秋濤欠大來(lái)，錢唐岸上幾低回。誰(shuí)知潑眼仍如雪，何處聞聲不似雷〔近年浙潮不旺（原誤為”望“），而此次卻大如往時(shí)〕。往復(fù)自應(yīng)隨地轉(zhuǎn)，燮調(diào)端望出群才。歸心正擬乘潮發(fā)，直溯桐江上釣臺(tái)。”
潛園武林城中，潛園之名頗著，其地在下段最遠(yuǎn)，屠琴塢太守倬得余姚楊孝廉別業(yè)而增筑之。園中湖石最多，清池中立一峰，尤靈峭，郭頻伽名之曰鷺君。道光間此園歸范吾山觀察玉琨，今年秋始自邗江挈眷來(lái)居，與余有導(dǎo)游西湖之約，值余以就養(yǎng)東甌別去，猶殷殷以來(lái)春為期也。吾山口不言詩(shī)，而詩(shī)甚清麗，嘗有《賦鷺君詩(shī)》一首云：“窗前有石何亭亭，頻伽銘之曰鷺君。當(dāng)時(shí)得者潛園叟，太息主客傷人琴。此石之高高丈五，四面玲瓏藏洞府。峭然獨(dú)立波中央，但見群峰皆首俯。瘦骨峻峭莫傲人，羽毛為累失秋林。何日出山飛到此，不辭萬(wàn)里同歸云。石乎石乎，既不油然出云沛霖雨，空老荒山吾與汝。安心且作信天翁，莫羨窮銜腐鼠。”吾山有修防之功，而懷才被斥，此詩(shī)殆借物以抒興也。
蘇小小墓特鑒堂將軍于西湖修治蘇小小墓，建亭其前，題曰“慕才”，好事者競(jìng)歌詠之，而于蘇小小之人，實(shí)未深考也。按蘇小小有二，一為南齊人，見何{艸還}《春渚紀(jì)聞》，南齊名倡也，墓在錢唐縣廨舍后，考舊縣治在錢唐門邊，距西泠橋不遠(yuǎn)，似即今之蘇小小墓。一為宋人，見郎仁寶《七修類稿》，云蘇小小，錢唐名倡也，容俊麗，工詩(shī)詞。姊名盼奴，與太學(xué)生趙不敏款洽二年，趙益貧，盼奴周之，使篤于業(yè)，遂捷（原誤為棲）南省，得官，授襄陽(yáng)府司戶，盼奴未能落籍，不能偕行。趙赴官三載卒，有祿俸余資，囑其弟趙院判分作二分，一以與弟，一致盼奴，且言盼奴妹小小可謀致之，佳偶也。院判如言至錢唐，有宗人為杭ヘ，托召盼奴，而盼奴已一月前沒矣，小小亦為于潛官絹事，系廳監(jiān)。ヘ遂呼小小詰之曰：“于潛官絹，汝誘商人百匹，何以償之？”小小曰：“此亡姊盼奴事，乞賜周旋，非惟小小感生成之德，盼奴泉下亦不忘也。”ヘ喜其言婉順，因問：“汝識(shí)襄陽(yáng)趙司戶耶？”小小曰：“趙司戶未仕之日，盼奴周給之，后授官去久，盼奴想念，因是致疾不起。”ヘ曰：“趙司戶亦謝世矣，遣人附一緘及余物一罨，外有伊弟院判寄汝一緘。”乃拆書，惟一詩(shī)云：“昔時(shí)名妓鎮(zhèn)東吳，不戀黃金只好書。試問錢唐蘇小小，風(fēng)流還似大蘇無(wú)？”小小默然，ヘ令和之，和云：“君住襄陽(yáng)妾住吳，無(wú)情人寄有情書。當(dāng)年若也來(lái)相訪，還有于潛絹事無(wú)？”ヘ乃盡以所寄付之，力主小小歸院判偕老焉。此則宋之蘇小小也。元人張光弼詩(shī)云：“香骨沉埋縣治前，西陵魂夢(mèng)隔風(fēng)煙。好花好月年年在，潮落潮生最可憐。”注：“墳在嘉興縣前。”朱竹坨先生遂據(jù)此力辨蘇小小墓在秀州，而以錢唐之墓為附會(huì)，蓋尚不知錢唐名倡原有兩蘇小小，杭、嘉之墓，不妨各得其一也。
長(zhǎng)豐山館長(zhǎng)豐山館在涌金門外湖邊，郡人朱彥甫中翰得王氏別業(yè)而擴(kuò)充之，蓋其先世居休寧之長(zhǎng)豐里，故即以名其園，以示無(wú)忘故土，其實(shí)遠(yuǎn)近游客但呼之為朱莊。
園中亭沼鮮明，花竹秀野，有搴云樓尤佳，南北高峰，六橋煙柳，皆在眼底，實(shí)游湖者第一好座落也。余于去夏，為特鑒堂將軍招同楊飛泉太守鶴書、甘小蒼邑侯鴻，暨三兒恭辰，飲于朱莊之水木明瑟軒中，紀(jì)以詩(shī)云：“郊小隊(duì)碧波灣，畫里樓臺(tái)一再攀（三日前甫到此）。邂逅客星依上將，招邀循吏話鄉(xiāng)關(guān)（將軍本吾閩駐防，楊與甘亦皆閩人）。雄談不覺花皆舞，縱飲渾忘鬢已斑。漫說(shuō)鏡中緣偶聚，天教此會(huì)重湖山。”家楚香中丞極賞此作，而尤以結(jié)語(yǔ)為壯麗稱題。今年長(zhǎng)夏雨后，趙蓉舫學(xué)使招同固蓮溪將軍、蔣譽(yù)侯司業(yè)元溥、馮小亭編修培元，泛舟湖上，作竟日之游，午后飲于朱莊，余亦有詩(shī)紀(jì)之云：“鏡中一棹泛初陽(yáng)，收盡山光與水光。難得五君閑里集，來(lái)同六月雨余涼。靈峰突兀增心賞（靈蜂寺觀寺僧所藏書畫），古洞陰森靳坐忘（紫云洞極深肅，入其中，不知是暑月，是日游女如云，故不能駐足即去）。長(zhǎng)日浪游不知倦，更尋明瑟好湖莊。”“上將星明對(duì)斗魁，雙雙仙客引蓬萊。仗君邂逅成高會(huì)，愧我追隨是散材。肯以佳游付萍水，須知古誼重岑苔。名流勝踐齊珍重，但為催詩(shī)首重回。”按前后三詩(shī)，同人皆有和韻，而蓉舫句云：“元戎小隊(duì)原儒雅，仙侶同舟并軼材。”隱括將軍、司業(yè)、編修三公，舉重若輕，群推妙手。蓮溪句云：“興至偶然詩(shī)脫稿，時(shí)平一任劍生苔。”押苔韻，新穎而自然，且妙是本色語(yǔ)，此皆可入《西湖詩(shī)話》者也。
案牘文字恭兒初登仕版，于案牘文字未諳處，間以質(zhì)余，而余則早如退院僧，不能隨叩而應(yīng)，行篋無(wú)書，即有書亦懶于尋檢，惟隨所問就所知而條答之，其問所不及者，姑舍是，知而不能宣之于筆者，亦不及詳也，姑附于叢談之后云爾。
△功令《史記。儒林傳》云：“余讀功令，至廣厲學(xué)官之路。”謂學(xué)者課功，著之于令也，今人率用此二字，以為公家之令，則不知起于何時(shí)。
△令甲戴埴《鼠璞》云：“令甲令乙令丙，乃篇次也。漢宣帝詔，令甲，死者不可復(fù)生。《江充傳》注：令乙，騎乘車馬行馳道中，沒入車馬。章帝詔，令丙，棰長(zhǎng)短有數(shù)。當(dāng)時(shí)各有篇次，在甲言甲，在乙言乙，在丙言丙，今人以法律為令甲，非也。”按《史記。惠景間侯者年表》云：“令甲稱其忠。”如淳《漢書》注云：“令有先后，故曰令甲、令乙、令丙。”此即戴說(shuō)所本。然《宋史。楊時(shí)傳》：“凡元之政事，著在令甲。”則已如今人之稱令甲矣。
△公文《三國(guó)志。趙儼傳》：“公文下郡。”《北史。蘇綽傳》：“所行公文，綽皆為之條式。”今人上行下行之件，亦同此稱。
△文書《漢書。刑法志》云：“文書盈幾閣。”《中論。譴交篇》云：“文書委于官曹。”《世說(shuō)。政事門》云：“何驃騎看文書，謂王、劉曰：我不看此，卿等何以得存。”按今之文書，古亦謂之官書。《周禮》：小宰府“掌官契以治藏”，史“掌官書以贊治”。注云：“贊治，若今起文書草也。”
△照得《朱子文集》云：“公移卷中，每用照對(duì)二字，如照對(duì)《禮》經(jīng)，凡為人子，不畜私財(cái)。又云照對(duì)本軍，去年交納人戶云，多不勝舉。間用照得者，惟約束侵占膀，及別集委官收采革米船隱瞞之條而已。所云照對(duì)，蓋即契勘之義，照得則照對(duì)得之省文也。”按今公移皆用照得，蓋自宋已然，而無(wú)有用照對(duì)者。
△須至《朱子文集》云：“公移榜帖末，多用須至字，如云須至?xí)允菊撸氈習(xí)灾I約束者，看定文案申?duì)睿嘣祈氈凉┥暾摺！钡郧缃唬航窆闹校源藶槎ㄊ剑瑔柶淞x則無(wú)能言之者。據(jù)《歐陽(yáng)公集相度銅利牒》云“無(wú)至誤事者”，《五保牒》云“無(wú)至張皇鹵莽者”，亦俱用之篇末，大抵戒之曰無(wú)至，勸之曰須至，其辭僅反正之間耳。
△伏惟林之奇《尚書解》云：“如今人言即日伏惟尊候之類，使古人聞之，亦不知是何等說(shuō)話。”按漢樂府《焦仲卿妻》詩(shī)：“伏惟啟阿母。”《北海相景君碑》：“伏惟明府，受質(zhì)自天。”則漢以來(lái)即用之矣。
△施行《能改齋漫錄》云：“今朝廷行移下州縣，必云主者施行，本《后漢。黃瓊傳》語(yǔ)也。”《史記。蕭相國(guó)世家》：“便宜施行。”《漢書。京房傳》：“考功事得施行。”今皆用之。
△甘結(jié)《續(xù)通鑒》：宋寧宗時(shí)禁偽學(xué)，詔監(jiān)司帥守薦舉改官，并于奏牘前具甘結(jié)，申說(shuō)并非偽學(xué)之人云云。甘結(jié)二字，似始見此。
△遵依今之遵依，即古之服辨也。《元典章》：“凡府司官對(duì)眾審訖，必取服辨文狀。”按今律仍有獄囚取服辨條，注：“服者心服，辨者分辨。”近易其名曰遵依，則有服而無(wú)辨矣。
△移《漢書。公孫弘傳》：“移病免歸。”注云：“移書言病也。”《后漢書。
光武紀(jì)》：“置僚屬，作文稱。”注引《東觀漢記》云：“文書移與屬縣也。”
《文心雕龍》云：劉歆之《移太常》，“文移之首也”。
△關(guān)《文心雕龍》云：“關(guān)者，閉也。出入由門，關(guān)閉當(dāng)審，庶務(wù)在政，通塞宜詳。”《宋書。禮志》載文移格式，有某曹關(guān)某事云，即今所仿行也。
△準(zhǔn)周必大《二老堂雜志》云：“敕牒‘{淮十}’字去‘十’為‘準(zhǔn)’，或謂本朝因寇準(zhǔn)為相而改之，又云曾公亮、蔡京父皆名{淮十}，因避‘{淮十}’而為‘準(zhǔn)’。其實(shí)不然，余見唐誥已作‘準(zhǔn)’，又考（原誤為”收“，據(jù)《二老堂雜志》卷三改）五代堂判亦然。頃在樞密院，令吏輩用‘{淮十}’字（以上三字原缺，據(jù)《二老堂雜志》卷三校補(bǔ)），既而作相，又令三省如此寫，至今遂定。”
據(jù)此，則南宋時(shí)已通行作“{淮十}”而今仍作“準(zhǔn)”，又不知起于何時(shí)也。
△仰今官文書，自上行下，率用仰字，或謂前明往往以臺(tái)輔重臣謫居末秩，上官不敢輕易指使，故寓借重之意，不知此字由來(lái)甚古，君之于臣，亦有用此者。
《北齊書。孝昭紀(jì)》：“詔定二王三恪是非禮儀體式，亦仰議之。”又宋太宗遣中使以茶藥等物與希夷，仰所屬守令，以安車軟輪迎先生，則不始于前明矣。賈昌朝有《字音清濁辨》云：“仰上聲，下瞻上也；又去聲，上委下也。”則不知所據(jù)何書。
△白《后漢書。鐘皓傳》：“鐘瑾常以李膺言白皓。”按今人謂陳述事義于上曰白，是也。
△稟今人由下陳請(qǐng)于上之語(yǔ)，率用稟字，翟晴江謂稟字未見出處，非也。稟為受命之詞，亦有請(qǐng)命之義，《書。說(shuō)命》：“不言，臣下罔攸稟令。”非稟字之出處乎？
△申《云麓漫鈔》云：“官府多用申解二字，申之訓(xùn)曰重，今以狀上達(dá)曰申聞，施于簡(jiǎn)札曰申解，皆無(wú)重義。即如解字，古隘切，訓(xùn)曰除，而詞人上于其長(zhǎng)曰解，七人獲鄉(xiāng)薦亦曰得解，皆無(wú)除出之義，不知何故，”
△詳《淮南子。時(shí)則訓(xùn)》：“仲夏之月事無(wú)徑。”注：“當(dāng)請(qǐng)?jiān)敹笮幸病！苯裼上抡?qǐng)上之文曰詳，似已肇于此。
△吊青藤山人《路史》云：“今官文書中釣、調(diào)等字俱作吊，如吊生員孝試，應(yīng)作調(diào)，而作吊，吊文卷查勘，應(yīng)作釣，而亦作吊是也。”《寓圃雜記》云：“官書中字，有日用不知所自而未能正者，即如查，音義本與槎同，水中浮木也，今用作查理、查勘，則有稽考之義；吊本訓(xùn)傷訓(xùn)[1234]，今用作吊卷、吊冊(cè)，則有索取之義；票與忄栗同，本訓(xùn)急疾，今用作票帖；綽本訓(xùn)寬緩，今用作巡綽，此皆不得其解者也。”
△[B09D]《說(shuō)文》：“[B09D]，斷首倒懸也。音讀若澆。”《廣韻》：“漢令，先黥、劓、斬左右趾，[B09D]首，菹其骨，謂之具五刑。”按梟首之梟，依此當(dāng)作[B09D]，然《漢書。刑法志》已作梟字，何休《公羊傳注》亦有梟首之語(yǔ)（文十六年）。
△枉法史游《急就章》：“受賕枉法忿怒仇。”注云：“受人財(cái)者枉曲正法，反以為仇也。”按今之坐贓者，以枉法贓為最重，《唐書。李朝隱傳》：“贓惟枉法當(dāng)死。”
△處分《南史。沈僧昭傳》：“國(guó)家有邊事，須還處分。”《北史。唐邕傳》：“手作文書，口且處分。”按此二字史傳中屢見，胡三省《通鑒音注》亦甚明，當(dāng)作去聲，音問。白居易詩(shī)“處分貧家殘活計(jì)”，劉禹錫詩(shī)“停杯處分不須吹”，皆可證。時(shí)人謂近來(lái)多誤讀作平聲，則非此二字之謂也。處分猶今言處置，自應(yīng)讀去聲。若今人以被吏議為處分，則自作平聲，謂分別而議處之也，與上所引殊別。
△詿誤今人謂因事而失官者為誤，當(dāng)作詿誤。此二字亦甚古。《史記。陳傳》：“趙、代吏人為所詿誤劫略者，皆赦之。”《后漢書。寇恂傳》：“狂狡乘間相詿誤。”《易林。履之革》云：“訛言妄語(yǔ)，轉(zhuǎn)為詿誤。”皆作詿。
△發(fā)覺《漢書。高帝紀(jì)》：“吏有罪未發(fā)覺者赦之。”《淮南子。泛論訓(xùn)》：“縣有賊，大搜俠者之廬，事果發(fā)覺。”《后漢書。梁松傳》：“數(shù)為私書請(qǐng)托郡縣，發(fā)覺免官。”今官文書中猶習(xí)用此。
△辭訟近人稱訟獄為辭訟。《漢書。薛宣傳》：“辭訟者歷年不至丞相府。”《三國(guó)志。杜畿傳》：“民嘗辭訟，有相告者，畿親見，為陳大義，令歸諦思之，自足少有辭訟。”
△告示古之條教號(hào)令，今統(tǒng)謂之告示、《荀子。榮辱篇》：“仁者好告示人。”
《后漢書。隗囂傳》：“騰書隴、蜀，告示禍福。”則其來(lái)亦古矣。
△邸報(bào)《宋史。曹輔傳》：“政和后，帝多微行，民間猶未及知，蔡京謝表有‘輕車小輩，七賜臨幸’語(yǔ)，自是邸報(bào)聞四方。”邸報(bào)二字，見史始此。然《唐詩(shī)話》：韓家居，有人叩門賀曰：“邸報(bào)制誥闕人，中書薦君名，已除駕部郎中、知（此字原缺，據(jù)尤袤《全唐詩(shī)話》卷二校補(bǔ)）制誥矣！”則唐時(shí)已有邸報(bào)之名矣。
△花押《東觀余論》云：“唐時(shí)令群臣上奏，任用真草，惟名不得草。”是除署名上奏之外，皆得用草，即花押也。《魏書》言崔元伯尤善行押之書，特盡精巧，《北齊。后主紀(jì)》言連判文書，各作花字，不具姓名。后人遂合二文，名之為花押，唐彥謙詩(shī)“公文持花押，鷹隼駕聲勢(shì)”是也。
△舞文弄法《史記。汲黯傳》：“張湯好興事，舞文弄法。”又《貨殖傳》：“吏士舞文弄法，刻章偽書。”《北齊書。孝昭帝紀(jì)》：“廷尉、中丞執(zhí)法，所在繩違，按罪不得，舞文弄法。”《梁書。武帝紀(jì)》：“求讜言，詔舞文弄法，因事生奸。”
則此四字由來(lái)久矣。
△先斬后奏《后漢書酷吏傳序》：“臨民之職，專事威斷，族滅奸軌，先行后聞。”注云：“先行刑后聞奏也。”此即今人所謂先斬后奏者，今各直省督撫，遇重犯有先請(qǐng)王命即行正法之條，亦可謂之先斬后奏，即古人之先行后聞矣。
△謾上不謾下《宣政雜錄》載，靖康初，民間以竹徑二寸，長(zhǎng)五尺許，冒皮于首鼓之，因其制作之法，謂曰：“謾上不謾下”。按此語(yǔ)不甚分明，今人有“瞞上不瞞下”
之語(yǔ)，似即本此，而以瞞為謾。
△刁風(fēng)桂未谷曰：“今之善訟者，謂之刁風(fēng)。”此字循習(xí)不察久矣。《史記貨殖傳》：“而民雕捍。”《索隱》云：“言如雕性之捷捍也。”吏胥茍趨省筆，以刁代雕耳。
△六曹今上下衙門，皆有吏、戶、禮、兵、刑、工六科房。《群碎錄》云，此為六曹，相傳為宋徽宗所設(shè)，是也。若《文獻(xiàn)通考》言政和初，改各州推、判、參軍為士、戶、儀、兵、刑、工六曹掾，則為今經(jīng)歷、照磨之屬，非吏胥矣。
△門子今世官廨中有侍僮，謂之門子，其名不古不今。《周禮》：“正室謂之門子。”
注云：“此代父當(dāng)門者，非后世所謂門子也。”《韓非子亡征篇》：“群臣為學(xué)，門子好辨。”注云：“門子，門下之人。”此稍與侍僮相近。《唐書李德裕傳》：“吐蕃潛將婦人嫁與此州門子。”《道山清話》：“都下有賣藥翁，自言少時(shí)曾為尚書門子。”則竟屬今所謂門子矣。
△八字例服官不能不讀律，讀律不能不讀例，例分八字，則以、準(zhǔn)、皆、各、其、及、即、若之義，不可不先講求也。以者與實(shí)犯同，謂如監(jiān)守貿(mào)易官物，無(wú)異實(shí)盜，故以枉法論，并除名刺字，罪至斬絞并全科。準(zhǔn)者與實(shí)犯有間矣，謂如準(zhǔn)枉法準(zhǔn)盜論，但準(zhǔn)其罪，不在除名刺字之例，罪止杖一百，流三千里。皆者不分首從，一等科罪，謂如監(jiān)臨主守職役，同情盜所守官物，并贓滿數(shù)，皆斬之類。各者彼此同科此罪，謂如諸色人匠，撥赴內(nèi)府工作者，若不親自應(yīng)役，雇人冒名，私自代替，及替之人，各杖一百之類。其者變于先意，謂如論八議罪犯，先奏請(qǐng)議其犯十惡，不用此律之類。及者事情連后，謂如彼此俱罪之贓，及應(yīng)禁之物，則入官之類。即者意盡而復(fù)明，謂如犯罪事發(fā)在逃者，眾證明白，即同獄成之類。若者文雖殊而會(huì)上意，謂如犯罪未老疾，事發(fā)時(shí)老疾，以老疾論，若在徒年限內(nèi)老疾者亦如之之類。
戒石碑“爾俸爾祿，民膏民脂。下民易虐，上天難欺。”此相傳是宋乾德三年，敕郡國(guó)各立戒石碑，上勒“爾俸爾祿”云云十六字，蓋采蜀孟昶之辭也。《容齋續(xù)筆》載孟昶全辭云：“朕念赤子，旰食宵衣。言之令長(zhǎng)，撫養(yǎng)惠綏。政存三意，道在七絲。驅(qū)蝗為理，留犢為規(guī)。寬猛得所，風(fēng)俗可移。無(wú)令侵削，無(wú)使瘡痍。
下民易虐，上天難欺。賦役是切，軍國(guó)是資。朕之賞罰，固不逾時(shí)。爾俸爾祿，民膏民脂。為民父母，莫不仁慈。勉爾為戒，體朕深思。“凡二十四句。但語(yǔ)皆不工，惟經(jīng)表出者，詞簡(jiǎn)理盡。按《玉海》載紹興二年六月，詔有司摹勒黃庭堅(jiān)所書太宗《戒石銘》，遍賜守令，重刻之廷石，《示兒編》亦以為太宗，而《雅俗稽言》又以為真宗，要皆以為采取孟蜀之言，惟《集古錄》以為戒碑起唐明皇，特不見其辭。明皇擇令一百六十三人，賜以丁寧之戒，其后天下為縣者，皆以新戒刻石，所謂新戒者，即明皇之所頒，與孟蜀之語(yǔ)無(wú)涉。至《七修類稿》又載至元癸巳浙中《戒石銘》，別有四句云：”天有昭鑒，國(guó)有明法，爾畏爾謹(jǐn)，以中刑罰。“此十六字，則更不知所出矣。